Tous les chemins mènent à Li Hongzhi : l’exposition L’Art de Zhen Shan Ren (III)

En septembre 2026 j’ai soutenu mon mémoire de master à l’Université Bordeaux-Montaigne, intitulé L’art de convaincre : l’exposition internationale L’Art de Zhen Shan Ren, un maillon du circuit de communication des médias affiliés au Falun Gong. Mon objectif avec ce travail est de proposer une introduction à l’exposition The Art of Zhen Shan Ren en reconstituant les maillons qui la relient au circuit de communication des médias affiliés au Falun Gong.

L’exposition The Art of Zhen Shan Ren (L’Art de Zhen Shan Ren) est principalement abordée dans des articles multilingues, diffusés par les médias affiliés au mouvement religieux Falun Gong. Parmi ceux-ci, les principaux sont les sites internet Minghui.org, Clearharmony.net et Pureinsight.org.

Mon travail mobilise de nombreuses sources en quatre langues différentes, des entretiens et des échanges avec des personnes affiliées au Falun Gong et non-affiliées, auxquels s’ajoute une bibliographie, ainsi que des réflexions issues de ma visite de l’exposition L’Art de Zhen Shan Ren à Roussé, en Bulgarie, en février 2026. Il est nécessaire de mentionner le fait que certaines sources en ligne mobilisées dans ce mémoire ne sont désormais plus disponibles en ligne. J’ai choisi d’extraire et de publier sur mon blog quelques fragments consacrés aux analyses des images.

Affiche de l’exposition itinérante The Art of Zhen Shan Ren sur laquelle est imprimée la reproduction de la peinture intitulée Setting the Cosmos in Motion dans une station de bus à Roussé, en Bulgarie. Photographie réalisée le 13 février 2026.

Falun Gong 法轮功 dont le nom signifie en chinois « discipline de la roue du dharma[1] », est un mouvement religieux fondé en 1992 par Li Hongzhi et inspiré par le qigong, une pratique qui réunit des techniques traditionnelles de gymnastique, de respiration, de méditation, de visualisation, de transe, de guérison charismatique et de combat, issues de milieux savants ou populaires et irrigués par le taoïsme, le bouddhisme et le néo confucianisme[2]. L’anthropologue David Palmer explique que le qigong est à l’origine un produit du projet communiste, créé à la fin des années 1940 par le Parti Communiste Chinois (PCC) et incorporé ensuite dans le projet nationaliste. L’enjeu initial est de rendre scientifique et institutionnaliser la médecine chinoise en tant que savoir autochtone, « non entaché des associations suspectes des docteurs formés à l’occidentale, fruit des impérialistes étrangers et des écoles médicales missionnaires »[3].

Par rapport à la perception sur le Falun Gong généralement admise et diffusée en Occident, un aspect attire particulièrement l’attention. Si aujourd’hui cette pratique est classée par certains sociologues comme un nouveau mouvement religieux (NMR), aux débuts de Falun Gong en Chine, Li Hongzhi opérait dans le cadre d’un qigong traditionnel chinois et il bénéficiait d’une légitimation institutionnelle. Il s’agissait d’une pratique reconnue par l’État à l’époque, porteuse d’une fonction médicale. Le leader travaillait avec des institutions officielles et, d’après la source Minghui.org, il soignait des représentants du ministère de la Sécurité publique. Une photographie d’une lettre de la « Fondation chinoise pour la justice et le courage », rattachée au ministère de la Sécurité publique (China Foundation for Justice and Courage under the Ministry of Public Security), remerciant à Li Hongzhi est inclue dans l’article « Which Qigong Master Did the Chinese Embassy in France Invite to Give a Lecture? » publié sur Minghui et son contenu est traduit en anglais. La lettre affirme que le 24 août 1993, le leader du Falun Gong a été invité au ministère de la Sécurité publique afin de soigner Wang Fang, président de la fondation et qu’ensuite, le 30 août il aurait soigné près d’une centaine de représentants, dont certains ont vu leurs tumeurs disparaître sur place, tandis que d’autres « ont éliminé des calculs biliaires en moins de 24 heures » [4].

Minghui.org rapporte la large couverture médiatique par le régime chinois avant 1999, avec de nombreux articles parus dans la presse et les magazines, qui mettaient en avant l’influence bénéfique du Falun Gong sur la société ou les témoignages de guérison miraculeux[5]. Aujourd’hui, le site internet Minghui diffuse le même type de témoignages de guérisons miraculeux, dans ce qui paraît être la continuité d’un même mécanisme de validation de la pratique Falun Gong : A Terminal Cancer Patient Comes Back to Life[6] (2022) ; A Dying Cancer Patient Finds New Life Through Falun Dafa[7] (2025), etc. Créé le 21 juin 1999, un mois avant le début de la répression, le nom complet du site internet est « Falun Dafa Minghui[8] » et c’est le principal portail en ligne du mouvement religieux, qui a commencé ses activités officiellement le 25 juin 1999.

Le directeur ou rédacteur en chef du site internet Minghui ne sont pas identifiables. Média fonctionnant dans l’anonymat, ce site internet rappelle toutefois à ses lecteurs que Li Hongzhi a dit aux pratiquants de suivre la position de Minghui sur les questions principales. Minghui constitue un media-lien entre le leader, Shen Yun, Fei Tian Academy et la propagation des principes Zhen Shan Ren:

Master Li, the founder of Falun Gong, told practitioners that on main issues they should follow Minghui’s stance. This shows that the website is a core source of information for Falun Gong practitioners. In addition, Minghui also posts notices from Feitian Academy of the Arts and Shen Yun Performing Arts when they wish to invite new students or performers. It plays an imperative role in introducing the principles of Truthfulness, Compassion, and Forbearance and promoting mankind’s culture[9].

Il n’est pas exagéré de parler d’un empire médiatique construit autour du Falun Gong. En dehors de nombreux sites internet multilingues qui sont affiliés au mouvement religieux et à son site officiel[10], les médias les plus connus sont le journal multilingue The Epoch Times, la chaîne de télévision New Tang Dynasty (NTDTV) et les spectacles Shen Yun organisés par la troupe Shen Yun Performing Arts qui réside à Dragon Springs, dans l’État de New York, aux États-Unis. Au centre de ce complexe, qui est le siège mondial du Falun Gong, se trouve un ensemble de temples de style bouddhiste construits selon la tradition de la dynastie Tang, qui abritent aussi un internat spécialisé dans les arts du spectacle (Fei Tian Academy of the Arts) et un établissement d’enseignement supérieur (Fei Tian College).

L’année 2016 paraît marquer un tournant dans la stratégie de communication du journal The Epoch Times, car jusque-là cette publication se tenait à l’écart de la politique américaine, sauf lorsque celle-ci croisait les intérêts chinois. Lors de la campagne de l’élection présidentielle américaine de 2016, le journal commence à publier des articles favorables à Donald Trump et critiques envers ses adversaires. En 2019, une enquête NBC News dévoile que The Epoch Times avait dépensé plus de 1,5 million de dollars pour environ 11 000 publicités pro-Trump, selon les données issues des archives publicitaires de Facebook[11], devenant l’un des plus importants soutiens du président Donald Trump sur le réseau social. D’autres enquêtes révèlent que des organisations liées à Falun Gong ont été actives dans la promotion de l’extrême droite européenne, de façon plus remarquée en Allemagne, où le journal a réussi à pénétrer le paysage médiatique en reprenant des sujets tabous :

The German media landscape is hard to enter and they managed to enter it by saying the things no one else is willing to say because it’s a taboo,” said Cornelius Puschmann, a researcher at the Leibniz Institute for Media Research who has studied the Times and its relationship to the AfD [12].

Une archive photographique intitulée Practitioners’ Art Exhibitions[13] permet de mieux saisir la chronologie des évènements artistiques du groupe et de comprendre que la pratique d’exposer l’art comme outil de diffusion de la doctrine du mouvement est antérieure à la répression par le régime chinois.

À la vue des informations et des documents visuels dans les langues qui me sont accessibles, j’estime trois périodes dans l’évolution de la pratique artistique du groupe. La première phase se situerait avant le début de la répression, comprise approximativement entre 1995 et 1999, comme le prouve une image intitulée Falun Paradise[14] faisant partie d’une exposition de peinture et de calligraphie de Changchun (1995) et l’archive photographique intitulée Practitioners’ Art Exhibitions[15].

La deuxième période commence après la répression (1999) et se prolonge jusqu’en 2004, année qui est présentée sur le site officiel de l’exposition itinérante comme marquant le début de l’évènement The Art of Zhen Shan Ren. Cependant, les sources consultées révèlent que l’exposition portait alors différents noms et que plusieurs initiatives continuent de coexister après juillet 2004, certaines inspirées par les grands styles traditionnels de la peintures chinoise, d’autres se rattachant au réalisme occidental.

Enfin, la troisième période s’encadre de 2004 et jusqu’à nos jours. Si avant 2004 les expositions étaient plus hétérogènes, cette année marque le passage vers une présentation unifiée sous le style appelé par les fondateurs New Renaissance (« Nouvelle Renaissance »), sous le titre actuel de l’évènement, The Art of Zhen Shan Ren (« L’Art de Zhen Shan Ren »).

L’année 2004 constitue un tournant dans la pratique artistique des adeptes du Falun Dafa à plus d’un titre. Une archive photo intitulée Torture Exhibits[16] documente des reenactments organisés par les adeptes entre 2004 et 2006 simultanément dans plusieurs pays. D’autres archives contenant des documents visuels datant de 2004 sont liées chronologiquement aux débuts des expositions The Art of Zhen Shan Ren et aux reenactments, complétés par des articles du site web Minghui qui contiennent des dessins documentant les méthodes de torture utilisées contre les pratiquants de Falun Dafa. La notion « clarifier la vérité », issue des sources affiliées au mouvement, devient ici indispensable pour la compréhension des différentes pratiques artistiques des adeptes.

L’année 2004 est aussi celle d’une conférence internationale[17] organisée le 21 novembre à New York, où le leader du Falun Gong, Li Hongzhi, a exprimé une vision géopolitique dans laquelle les États-Unis sont décrits comme « police internationale » voulue par les dieux et dont le rôle est de mettre fin à la persécution du Falun Gong en Chine: The CCP always criticizes the U.S. for being “the international police.” Well, it is the international police, and gods want it to be that.

L’intention politique de l’exposition The Art of Zhen Shan Ren est explicite dans le discours de ses fondateurs, leur objectif étant d’amener les gouvernements du monde à prendre conscience de la persécution exercée par le régime chinois et à en exiger réparation.

Les chronologies des sites internet officiels de l’exposition itinérante et du concours international de peinture figurative NTD démontrent que les différents évènements artistiques qui unifieront leur message sous le titre The Art of Zhen Shan Ren précèdent le concours et non l’inverse. La première édition du concours de peinture figurative NTD a eu lieu en 2008[18], quatre années après le début officiel de l’exposition itinérante, en juillet 2004, qui plus tard s’appellera The Art of Zhen Shan Ren. Le site web Zhenshanren.com n’éclaircit pas cette inversion de la chronologie, affirmant que l’exposition itinérante présente des œuvres primées issues des concours internationaux de peinture figurative organisés par NTDTV :

The Art of Zhen Shan Ren (Truthfulness, Compassion, Forbearance) International Art Exhibition was created by a group of accomplished artists using classical and academic painting techniques. Canadian Artists Xiaoping Chen, Kathleen Gillis, and Kunlun Zhang are the founders of the exhibition, which features award-winning pieces from NTD TV International Figure Painting Competitions[19].

La diversité des techniques qui ressort des informations provenant du catalogue d’exposition Collection of the International Truth Compassion Tolerance Fine Arts Exhibition paru en 2005 et des archives photographiques en ligne, ainsi que de sources provenant de médias affiliés au mouvement Falun Gong permettent d’identifier la trajectoire de l’exposition qui portera le nom The Art of Zhen Shan Ren. Ceux-ci démontrent qu’avant l’année 2004 l’exposition était plus hétérogène. Aux environs des années 2003-2004, la liberté d’expression artistique des adeptes Falun Gong paraît se retrouver mise au second plan, voire à l’écart, au profit d’une présentation unifiée et uniformisée qui prendra progressivement la forme de l’exposition L’Art de Zhen Shan Ren. Ces éléments indiquent la mise en place d’une nouvelle direction artistique au sein du mouvement Falun Dafa aux environs de l’année 2004.

Dans un dossier intitulé Wood Craft [20] faisant partie de l’archive photographique sur le site internet Minghui.org, on découvre une série de cinq xylographies. Un article[21] sur Minghui.org datant du mai 2001, avant les débuts de ce qui deviendra l’exposition itinérante L’Art de Zhen Shan Ren, explique que ces œuvres (woodcarvings) ont été réalisées entre avril et mai par un artiste dont le nom n’est pas mentionné, pratiquant de Chine continentale, qui s’est rendu deux fois à Pékin pour défendre le Dafa (la Grande Loi). L’archive sur Minghui.org contient des dossiers d’images de bandes dessinées[22], des illustrations[23], des gravures sur bois[24] ou gravures de sceaux (seal carving), démontrant la variété de techniques employées par les adeptes au fil du temps.

L’effacement d’autres moyens d’expression artistique s’est fait au profit d’un langage visuel universel, facile à comprendre et qui s’adresse surtout à l’Occident. J’attire l’attention sur un aspect paradoxal. La diversité d’œuvres produites par les pratiquants avant l’uniformisation du message et de moyens d’expression artistique véhiculés par l’exposition itinérante, se trouve en contradiction avec les critères énoncés dans le règlement du concours de peinture organisé par la chaîne de télévision NTD.

Un enseignement donné par le leader du Falun Gong le 21 juillet 2003 à Washington D. C. est intitulé « Teaching the Fa at the Discussion on Creating Fine Art ». La transcription de ce discours révèle des directives artistiques donnés par Li Hongzhi aux adeptes et une vision qui correspond aux déclarations des fondateurs de l’exposition itinérante « L’Art de Zhen Shan Ren ». Le leader affirme que de nos jours, « les arts sont en train de devenir un blasphème à l’égard des arts sacrés », que l’art contemporain est un outil qui permettrait à la « nature démoniaque » de s’exprimer et que les artistes eux-mêmes admettraient que « ces œuvres ne sont que des ordures » (garbage). D’après Li Hongzhi, les ombres dans le tableau Mona Lisa « ne sont pas bien rendues ». Van Gogh et Picasso sont venus pour jouer un « rôle néfaste », leur but étant de corrompre l’art de l’humanité (So those two people came to disrupt mankind’s art. The purpose was to corrupt mankind’s art). Lors de la session questions-réponses, le leader donne des directives concrètes au sujet de la production d’œuvres, affirmant que si les adeptes souhaitent représenter des dieux à l’image des Occidentaux, ils peuvent utiliser comme inspiration les œuvres d’art de la Renaissance, car ces représentations des dieux seraient fidèles à la réalité. L’abstraction est interdite, répond Li Hongzhi à un adepte, car l’abstraction correspondrait à une sorte de déviation morale (you need to get back on the upright path). Le réalisme occidental de l’exposition itinérante se révèle ainsi être une obligation doctrinale et non pas un choix des artistes.

Sur le site internet Faluninfo.net une vidéo[25] d’une durée de 32 minutes réalisée en 2006 par Shakespeare Productions présente l’exposition itinérante The Art of Zhen Shan Ren. Shakespeare Productions ainsi que The Epoch Times, FalunInfo, NTDTV et le magazine Taste of Life Magazine, affiliée à NTDTV, ont fait appel à Magnason Film pour plusieurs types de productions : spots publicitaires, vidéos pédagogiques ou documentaires. New Tang Dynasty TV (NTDTV) avait sollicité Magnason Film pour produire, tourner et monter un spot publicitaire [26] présentant le concours international de peinture figurative NTD. 

Quant au film de présentation de l’exposition itinérante The Art of Zhen Shan Ren, celui-ci commence et finit avec des images aux centres desquelles apparaît un visage qui semble être celui du leader du mouvement Falun Gong. Li Hongzhi est identifié de façon explicite dans la vidéo, lorsque la peinture intitulée Setting the Cosmos in Motion[27] est évoquée : The majestic scene shows Falun Gong founder, Li Hongzhi, surrounded by bright colors[28]. Cette image a été imprimée sur les matériaux de promotion de l’exposition organisée en janvier 2026 à Roussé, en Bulgarie.

Dans un article paru en 2017, James R. Lewis[29] (1949-2022), spécialiste américain des nouveaux mouvements religieux (NMR) et des religions alternatives (alternative religions[30]) cite James Wai Tong (1947-2020), spécialiste en sciences politiques chinoises, qui notait que le Falun Gong commercialise des tableaux représentant Li vêtu d’une robe bouddhiste, tableaux que les adeptes vénèrent :

[…] the Falun Gong organization sells paintings of Li wearing a Buddhist robe and standing on or sitting in a lotus flower, paintings that followers venerate (Tong, 2009, p. 77). These images clearly assimilate Li Hongzhi into the traditional iconography usually reserved for representations of Buddhist Bodhisattvas[31].

L’archive photographique sur Minghui.org contient un dossier intitulé Master[32] qui comprend des images de Li Hongzhi lors de ses conférences aux États-Unis, des articles de presse[33] ou des montages photographiques[34] dans lesquels le fondateur du Falun Gong est assis sur des fleurs de lotus, exécutant des gestes qu’il enseigne dans sa méthode. D’autres images font partie de l’exposition de peinture et de calligraphie de Changchun organisée en 1997[35]. Il existe des similitudes entre ces documents visuels et certaines peintures représentant le leader, exposées lors de l’évènement L’Art de Zhen Shan Ren.

Dans l’exposition qui s’est tenue entre 16 janvier et 16 février 2026 au Musée d’histoire régionale de Roussé, en Bulgarie, le visage de Li Hongzhi apparait dans six images : sur l’affiche de l’exposition et dans cinq tableaux. La peinture intitulée Setting the Cosmos in Motion, imprimée sur plusieurs supports pour l’évènement organisée à Roussé, fait aussi partie du film de présentation de l’exposition itinérante réalisé par le studio Shakespeare Productions[36]. Cette production vidéo affirme que le personnage représenté dans la peinture est le leader du mouvement, Li Hongzhi. Le découpage par thèmes de cette production place l’image Setting the Cosmos in Motion dans le sixième thème de l’exposition, intitulé Buddha’s Infinite Grace. En consultant la description sur le site internet Shen Yun Collections, on apprend que la composition a été réalisée par Zhang Kunlun et que l’exécution appartient à Xiaoping Chen, les deux étant des fondateurs de l’exposition itinérante et des juges pour les concours de peinture NTDTV. D’après le site internet Shen Yun Collections, l’image montre un champ d’énergie généré par « Maître Li Hongzhi », qui traverse de nombreuses dimensions[37].

Dans la peinture intitulée Setting the Cosmos in Motion, le leader est habillé d’une robe jaune, assis sur une fleur de lotus, dans un style iconographique rappelant les images bouddhistes. La peinture renvoie aussi aux collages photographiques plus anciens réalisés par les adeptes, datant de l’époque qui précède la répression par le régime chinois. La main droite est levée, bras tendu latéralement, avec la paume vers l’extérieur, dans un geste qui ne paraît pas correspondre aux cinq exercices enseignés par le leader. L’élan du geste de la main droite dans cette image rappelle une autre peinture, inclue dans le catalogue publié en 2005, intitulée Turning the Great Law Wheel[38] (peinture sur huile, 2004), réalisée par Zhang Kunlun. Celle-ci présente le leader en costume d’affaires, lors de la conférence d’échange d’expériences du Falun Gong de 2003 à Washington, D.C.[39].

Les autres tableaux exposés à Roussé représentant la figure du leader portent les titres suivants :  Coming For You ; Mending The Cosmos ; Buddha ; Coming of Falun Holy King ; Lecturing on the Fa.

Parmi ces titres, je choisis de me pencher d’abord sur l’image intitulée Buddha, qui est celle d’une photographie d’une sculpture en fibre de verre (fiberglass sculpture), réalisée en 2004 par Zhang Kunlun et dont les traits du visage évoquent ici aussi ceux du leader. Cette œuvre fait partie du catalogue Collection of the International Truth Compassion Tolerance Fine Arts Exhibition paru en 2005 et atteste d’un changement révélateur. Si dans le catalogue elle est décrite comme une sculpture qui représente « un Bouddha pour lequel l’artiste éprouve une grande révérence » (the image of a Buddha […] for whom the artist has great reverence[40]), la description dans le cartel de l’exposition organisée à Roussé, ainsi que celle sur le site internet Shen Yun Collections évoluent vers l’affirmation qu’elle « témoigne du plus grand respect de l’artiste envers le Seigneur des Bouddhas » (the artist’s highest respect to the Lord of Buddhas[41]). Les appellations désignant le fondateur du mouvement témoignent à la fois des différences en fonction des médias, mais aussi d’une évolution au fil du temps : dans le catalogue paru en 2005 il est « un Bouddha » ; dans la vidéo réalisée en 2006 par Shakespeare Productions il est « le fondateur du Falun Gong, Li Hongzhi » et sur le site internet Shen Yun Collections il est désigné soit par « « Maître Li Hongzhi », soit par « Seigneur des Bouddhas ».

Le catalogue intitulé Collection of the International Truth Compassion Tolerance Fine Arts Exhibition (2005) s’ouvre avec l’image de cette sculpture. La date de sa création est différente dans autres sources consultées, tels que l’article paru en 2020 dans la revue Canvas[42], où l’œuvre est datée 2002 et non pas 2004 comme dans le catalogue. Sur le site Shen Yun Collections, l’image imprimée de cette sculpture[43] est vendue sous la forme d’une affiche à 25 dollars mais aussi en format d’impression sur toile, dont le plus grand coûte 430 dollars.

Li Hongzhi occupe dans la production artistique des adeptes une place qui dépasse le cadre de la seule exposition itinérante. Lors du spectacle Shen Yun du 11 avril 2024 au Grand Théâtre de Provence (Aix-en-Provence), le spectateur a pu entendre une chanson nommée « Grâce divine », dont le texte et la musique appartiennent à un dénommé D. F. :

Le Créateur est parmi nous depuis longtemps/ Les pensées modernes sont comme des tumeurs/ Et le dogme athée le fruit de l’ignorance/ Mon chant est la vérité pleine et nue/ Que chaque note résonne avec ta sagesse et entre en toi/ Le chemin du salut est lié à cette scène de spectacle/ La grande Loi créatrice a noué des affinités sacrées/ Par une grâce infinie, un chemin divin s’est ouvert[44].

Il existe des références au spectacle Shen Yun dans le sixième volume de poèmes écrits pas le leader Falun Gong, intitulé Hong Yin (VI), traduit en langue française en 2024 et publié sur le site internet Minghui.org :

« Les mouvements de la danse attaquent et dissolvent les nuages sombres de ton karma/ La musique féerique traverse la barrière de l’illusion et fait revenir ta nature originelle/ C’est la grâce conférée par le Créateur […] Shen Yun est mon aspiration » (dans « Les divinités se manifestent », Édimbourg, le 23 janvier 2019) ; « Le moyen du salut n’est pas celui qu’imaginent les gens / Qui sait que Shen Yun porte l’énergie du salut » (dans « Shen Yun est l’espoir », 24 décembre 2019) ; « Nous montons sur scène pour aider le Créateur à sauver les gens/ C’est une mission sacrée » (dans « Monter à bord du traversier », 24 août 2019) ;   « Leur technique atteint des sommets, les champions du monde de la danse/ Pleins de vigueur, beauté et excellence, avec les plus hautes aspirations/ Sautant très haut, le corps droit s’élève dans les airs et virevolte à la porte des nuages/ À travers sauts et voltiges, ils annoncent l’arrivée des généraux célestes (dans « Les danseurs de Shen Yun », 27 mai 2019) [45] .

Dans la galerie en ligne[46] du concours international de peintures NTD organisé en 2025, on retrouve l’image intitulée The Movement of Gods, œuvre réalisée par Loc Duong. Cette peinture montre le public qui assiste au spectacle Shen Yun, pendant lequel ce qui se déroule sur scène est présenté comme un événement réel. L’image décrit en fait une invasion de l’image dans le réel. Le regardeur devient à la fois acteur et spectateur de cette scène qui se déroule sous ses yeux, où un monde d’où surgissent des divinités se mêle et se dilue dans « le réel ». Une telle peinture ressemble à une démarche « baroque », où l’espace s’étend vers l’extérieur, l’éclairage de scène est présent, le concave alterne avec le convexe et les images semblent avancer vers le spectateur. Le livret bilingue (chinois et français) du spectacle Shen Yun offert à l’occasion de la tournée de spectacles organisés en France entre 27 février et 5 mai 2024, contient le communiqué d’un brevet pour la compagnie Shen Yun qui permet l’interaction entre le fond de scène animé et les danseurs. Cette invention est elle aussi attribuée à D. F., dont la photographie présentée dans le livret du spectacle ressemble au leader du mouvement. D. F. est à la fois fondateur et directeur artistique de Shen Yun, designer des costumes et directeur de la danse classique chinoise depuis les débuts de la compagnie, en 2006. Le brevet met en avant « les effets 3D innovants », où l’écran animé « prolonge la scène de manière infinie[47] » :

Cette invention de Shen Yun Performing Arts est un système qui permet aux artistes d’aller et venir entre la scène et l’arrière-plan animé. L’effet breveté, délivré en 2016, agrandit la scène d’une façon illimitée en faisant apparaitre les images animées comme une extension réaliste des interprètes. Grâce à cette invention, tout lieu ou moment unique sur une période de milliers d’années peut être recrée sur scène et peut transporter instantanément le public dans un autre temps et un autre lieu[48].

Dans un article RFI[49] datant de 2019 signé par Jan van der Made, l’on apprend que selon la base de données (qui n’est plus consultable aujourd’hui) de l’Office américain des brevets et des marques (United States Patent and Trademark Office), l’inventeur de cette méthode qui permet de donner au public l’impression qu’un acteur est transporté d’un endroit à un autre, est Li Hongzhi. Selon la nouvelle base de données, Patent Public Search[50] (PPUBS), le brevet numéro 9,468,860 atteste que l’invention appartient à Li Hongzhi, de Cuddebackville, dans l’État de New York (États-Unis). Cuddebackville est un hameau de Deerpark, où se trouve le siège mondial du mouvement Falun Gong, appelé Dragon Springs.

Un compositeur dont on ne connaît que les initiales M.D.F. est le lien entre plusieurs compétitions organisées par New Tang Dynasty Television (NTDTV) et les spectacles Shen Yun. En 2024, les organisateurs du concours international NTD de piano affirmaient avoir obtenu l’autorisation de sélectionner et de réarranger l’une des œuvres vocales composées par « le compositeur de renommée mondiale et directeur artistique de Shen Yun Performing Arts, M. D.F. [51] ». Quant à un autre concours NTD, celui de chant, les organisateurs affirmaient avoir eu l’honneur de recevoir l’autorisation officielle de M.D.F., (identifié comme directeur artistique de Shen Yun Performing Arts), de sélectionner une partie des pièces désignées parmi ses œuvres musicales « d’une valeur exceptionnelle[52] ». Le concours organisé en 2025 a invité des chanteurs de Shen Yun Performing Arts à siéger au sein du jury et a mentionné NTDTV en tant que sponsor médiatique de Shen Yun Performing Arts.

M.D.F. est impliqué aussi dans le concours de danse organisé par NTD. En 2025, lors d’une interview[53] pour NTD entre Sherry Ning et William Li (danseur principal au sein de Shen Yun Performing Arts), il est dit que le directeur artistique de Shen Yun, M.D.F., a enseigné une technique qui s’appelle 身帶手、胯帶腿 (shen dai shou, kua dai tui / « le corps guide les mains et les hanches guident les jambes »). D’après les organisateurs du concours de danse, cette technique représenterait « le plus haut niveau de la forme en danse » et correspondrait à des techniques anciennes oubliées, que tout danseur recherche. Elles seraient réintroduites au monde par le fondateur et directeur artistique de Shen Yun Performing Arts, M.D.F.[54].

Dans un enseignement donné lors de la réunion The Epoch Times le 17 octobre 2009, Li Hongzhi prend la posture d’un directeur d’entreprise, donnant des directives de gestion à la chaîne de télévision NTD ou au journal The Epoch Times. Il fixe les objectifs et les stratégies de développement pour le journal, tout en affirmant que ce média contribue à « clarifier la vérité » et sauver les êtres :

The Epoch Times really has had a major impact in Fa-rectification […] The editions of The Epoch Times in other languages are crucial as well, for Dafa disciples are the sole hope of salvation for the world’s people, whatever corner of the earth they may inhabit. It wouldn’t work if I, Li Hongzhi, who serves as Master to the disciples of Dafa, took on this work as well. It is something that you must do. My involvement will happen later, after the Fa rectifies the human world […] And the same holds for the editions of The Epoch Times in other languages around the world that clarify the truth there: they too have an impact on the Chinese people and Chinese society, and they too are helping things there[55].

Cette double posture de chef d’entreprise et de maître spirituel se retrouve aussi dans les peintures réalisées par les adeptes, telle que la peinture intitulée Turning the Great Law Wheel[56] (huile sur toile), réalisée en 2004 par Zhang Kunlun. On y voit le fondateur du Falun Gong devant un auditoire lors de la conférence qui s’est tenue en 2003 à Washington D.C.[57] où environ 5000 disciples auraient été présents[58]. Au centre de l’image, habillé dans un costume d’affaires et la tête entourée d’une auréole, Li Hongzhi a une taille beaucoup plus grande que celle des pratiquants assis sur des chaises. D’après le média Pureinsight.org, qui cite les disciples dont « l’œil céleste est ouvert »[59], le leader aurait émis alors des courants d’énergie de couleur rouge[60], envoyant des couches de Falun (« Roue de la Loi ») aux disciples, en fonction de la condition individuelle de chacun.

Dans un autre enseignement donné à Washington D.C. le 24 juillet 2010[61], Li Hongzhi dit à ses disciples de ne pas discuter la faisabilité de ses décisions, car même les êtres divins suivent sa direction (even divine beings are following my lead) et que si son idée ne serait pas réalisable, c’est lui qui assumerait la responsabilité. C’est une demande de soumission sans questionnement mais aussi un changement de stratégie à partir de 2010, car Li Hongzhi dit à ses disciples de viser les milieux financièrement aisés (higher-end society) et de pénétrer le milieu culturel majoritaire (cultural mainstream). Il importe aussi de remarquer une distinction que le leader opère entre ses directives (qui ne sont pas discutables) et les initiatives personnelles de ses adeptes, où les désaccords sont possibles. Cette structure d’autorité semble laisser une certaine liberté d’action aux adeptes dans les affaires secondaires ou localement, mais tout en obéissant à la direction du mouvement.

Encore plus révélateur pour l’analyse des médias Falun Gong c’est l’extrait où le leader discute la question des tickets pour les spectacles Shen Yun, évènement qui est défini comme un outil de mission religieuse :

There is something you need to be clear on. When I want something done, it’s absolutely not something for you to then debate the feasibility of. If I say to go about it a certain way, then you should only concern yourself with doing it. That’s because once I decide something, it is not just a simple matter of uttering a few words, nor is the approach I choose in any way simple. I need to adjust many things, and even divine beings are following my lead. In Fa-rectification many things change, but if you then alter them on account of your not being able to accept things, and you always want to change things, the situation will immediately become a big mess. Even just a slight change will result in a mess. Don’t you say that you will do things however Master wants them done? (Disciples laugh) Then how could you have objections to what Master wants done? If [Master’s idea] really weren’t feasible, then Master would bear responsibility! […] There’s also the matter of Shen Yun ticket sales. I have said that we are now to focus on higher-end society, and only by making ourselves part of the cultural mainstream can we unlock society at large, have a greater impact, have more people attend, and have more sentient beings come to be saved […] Master told you to focus your efforts on higher-end society, yet you keep going out to places that aren’t higher-end. So naturally, things won’t work out. And of course, that means you are not truly cooperating. If Master asks you to work on higher-end society, just do it with righteous thoughts, and you will definitely succeed […] With other initiatives [not guided by Master], however you choose to go about things is your own business, even if you’re embroiled in arguments or dealing with differences of opinion. But when it comes to things that Master wants done, you really cannot debate about whether it’s feasible or not. There is only room to debate how best to carry it out. You really must be clear on this [62].

La description de la peinture intitulée Coming of Falun Holy King[63], réalisée par Zhang Kunlun et Xiaoping Chen, affirme que « le Saint Roi du Falun (Roue de la Loi) », dont le visage ressemble à Li Hongzhi, descend du sommet du cosmos. Lors de la conférence internationale organisée en novembre 2004 à New York, le leader affirmait clairement qu’il est venu sauver tous les êtres : « […] I, Li Hongzhi, came for all beings. I’m saving all beings, and I don’t want to see a single being destroy himself, because I came exactly for you! [64]». Il s’exprime à la fois à la première personne et à la troisième personne, en utilisant le terme « Maître » (Master) en référence à lui-même, créant ce que les théologiens chrétiens appelleraient une nature hypostatique, c’est-à-dire la coexistence d’une nature humaine et d’une nature divine dans un même être : But the Master who is with you here today teaching the Fa has an ordinary person’s physical body[65].

Le leader établit une hiérarchie implicite des peuples, où la Chine aurait été créé par les dieux et les autres pays représenteraient des cultures en attente de la « rectification de la Loi ». Son discours contredit le positionnement occidental de Falun Gong, la prétention de continuité et l’apparente appréciation de l’époque de la Renaissance italienne, mais aussi l’universalisme que prône le mouvement dans certaines sources. Li Hongzhi affirme que la société occidentale accorde beaucoup d’importance à « l’apparence et au comportement » ([…] in Western society people care a lot about appearance and demeanor. Since they don’t have that culture of cultivation, they have no concept of these matters) et que la culture occidentale est « une culture superficielle », créée pour les êtres humains pendant qu’ils attendaient la « rectification de la Loi »: Western culture is a surface culture that was created for human beings while they lived and waited for the Fa-rectification[66].

Dans la hiérarchie raciale cosmique établie par Li Hongzhi, les différentes races humaines ont été créées par différents dieux (The human beings on earth were created by different gods.), et les anciens dieux ne pourront pas être sauvés lorsque sa « Grande Loi » sera largement diffusée. Ils resteront des êtres humains au cours de la prochaine période, « lorsque l’humanité future commencera véritablement »:

[…] the former gods who can’t be saved when my Great Law is widely spread will, provided they are not so bad they must be weeded out, forever be human beings here. And we are talking about those who have not sinned against Dafa and are not overly bad. They will be human beings in the next period, when the future mankind truly begins. [67]».

La rhétorique de Li Hongzhi et des productions visuelles des médias affiliés au Falun Gong est anti-modernité et anti-technologie. Ils s’érigent dans les gardiens d’une Chine « millénaire authentique » en exil, contre le Parti communiste chinois et se placent aussi dans la continuité de l’époque de la Renaissance italienne. Cependant, les studios et médias affiliés au mouvement développent des expériences en réalité virtuelle (VR) et utilisent l’intelligence artificielle. En septembre 2025, NTD a annoncé que Gan Jing World lance une plateforme pour enfants appelée Gan Jing Kids[68] qui allie « une intelligence artificielle éthique, des modérateurs humains et une sélection par des experts[69] ».  La « technologie d’IA éthique » utilisée par Gan Jing World filtrerait les contenus inappropriés et donnerait la priorité aux contenus qui favorisent le bien-être mental. Un autre exemple est celui du musée Art of Zhen Shan Ren à Tempe, en Arizona, qui a fermé ses portes en 2018 et qui incluait à l’époque de son ouverture une partie dédiée à la réalité virtuelle nommée Heavenly Temple Virtual Reality, offrant aux visiteurs la possibilité de découvrir la pratique Falun Dafa. Un troisième exemple est celui du studio Lofty Sky Entertainment dont le réalisateur est adepte Falun Gong. Lofty Sky Entertainment a créé des animations, des jeux et des projets de réalité virtuelle (VR), une application mobile (Eternal Spring Apps) et une édition Eternal Spring VR[70], film animé à 360°, qui plonge dans l’univers « d’un véritable survivant de la persécution religieuse en Chine ».

Une question éthique avec laquelle je me suis confrontée lors de l’écriture de ce mémoire est liée à l’identité réelle des adeptes interviewés, organisateurs de l’exposition itinérante. En France, les médias affiliés au mouvement (Clearharmony ; Minghui ; Vision Times, etc) mentionnent souvent dans leurs articles l’identité des présidents des associations type 1901, organisateurs des expositions. Initialement, mon approche, qui est celle d’un historien de l’art, a été de citer les noms des organisateurs des expositions qui ont accepté un échange et qui n’ont pas demandé l’anonymat. D’après le site officiel, l’exposition itinérante L’Art de Zhen Shan Ren a fait le tour de plus de 900 villes dans 50 pays à travers le monde. C’est un évènement public qui se déroule depuis plus de vingt ans et au cours duquel sont mobilisées les autorités locales et les figures culturelles diverses de chaque ville où l’évènement se tient. L’identité et la photographie de ceux-ci aussi sont publiées dans les articles des médias Falun Gong et parfois, comme démontré dans mon travail, des affirmations contradictoires leurs sont attribués.

Selon les sources et les exemples cités dans mon mémoire, l’exposition itinérante L’Art de Zhen Shan Ren relève d’une contradiction quant à la visibilité des adeptes. D’un côté, les médias affiliées au mouvement Falun Gong (Minghui, Vision Times, Clearharmony, etc) justifient l’anonymat de certains témoignages et sources par la nécessité de protéger les pratiquants de la répression du PCC. De l’autre côté, les mêmes médias publient sur internet des articles qui incluent souvent les noms réels et complets des organisateurs de ces expositions, ainsi que d’autres détails permettant de les identifier, ce qui pourraient les rendre vulnérables.

L’analyse des certaines peintures ainsi que les discours véhiculés par les médias Falun Gong cités tout au long de mon mémoire indiquent le fait que la visibilité est prioritaire pour la machine médiatique du mouvement au détriment de la sécurité des pratiquants.

Si l’exposition L’Art de Zhen Shan Ren est publique et promue localement, qui assume donc réellement la responsabilité de son organisation ? Dans certains pays (Roumanie, Belgique, etc) c’est l’Association Falun Dafa du pays en question qui est généralement nommée comme organisatrice de l’évènement. Sur le livret bilingue (français et chinois) offert lors du spectacle Shen Yun organisé en France, apparaît le nom de l’association Falun Dafa France en tant que deuxième association organisatrice de l’évènement. Une telle démarche, qui risque d’exposer les adeptes à des potentiels dangers et qui met en avant la figure d’un leader fondamentaliste moral[71], répond-t-elle à la distance critique attendue d’une galerie d’art ou d’un théâtre ? Pour un historien de l’art mais aussi pour le grand public et les autorités locales, les informations concernant l’organisation d’une exposition d’art contemporain sont essentielles et constituent la condition sine qua non au besoin de transparence. Un sujet tel que celui traité dans mon mémoire met le chercheur face à de nombreuses difficultés, notamment le risque de se voir attribué la responsabilité de dévoiler l’identité d’adeptes impliqués dans l’organisation de l’exposition L’Art de Zhen Shan Ren.

Cela risquerait même de décourager les chercheurs d’analyser les œuvres exposées. Or, la responsabilité reviendrait plutôt à la machine média sans visage du Falun Gong. Pour un chercheur, n’est-ce pas là une forme d’auto-censure dans des pays démocratiques comme la France ou la Roumanie ?

Georgiana


[1] Dans la philosophie hindoue, le mot « Dharma » signifie « Loi », au sens de devoir, de loi générale ou de règles qui régissent l’ordre des choses. Voir : Louis Frédéric, Dictionnaire de la civilisation indienne, Bouquins (Paris (France) : Robert Laffont, 1987), 338.

[2] Encyclopædia Universalis. « QIGONG ou CHI GONG | Philosophie », Encyclopædia Universalisconsulté le 29 mars 2026. https://www.universalis.fr/encyclopedie/qigong-chi-gong/.

[3] Vincent Goossaert, David A. Palmer, Fanny Parent, et Eva Salerno, La question religieuse en Chine (Paris, France : CNRS, 2012), 322.

[4] « Which Qigong Master Did the Chinese Embassy in France Invite to Give a Lecture? | Falun Dafa – Minghui.org ».

[5] « Which Qigong Master Did the Chinese Embassy in France Invite to Give a Lecture? | Falun Dafa – Minghui.org ».

[6] « A Terminal Cancer Patient Comes Back to Life | Falun Dafa – Minghui.org », 17 mai 2022. https://web.archive.org/web/20220517100312/http://en.minghui.org/html/articles/2022/3/22/199622.html.

[7] « A Dying Cancer Patient Finds New Life Through Falun Dafa | Falun Dafa – Minghui.org »consulté le 14 août 2026. https://en.minghui.org/html/articles/2025/1/1/223040.html.

[8] « Minghui’s Role | Falun Dafa – Minghui.org »consulté le 22 juillet 2026. https://en.minghui.org/html/articles/2025/8/17/229397.html.

[9] « Minghui’s Role | Falun Dafa – Minghui.org ».

[10] « Falun Dafa – Home »consulté le 23 mars 2026. https://en.falundafa.org/.

[11] « Trump, QAnon and an impending judgment day: Behind the Facebook-fueled rise of The Epoch Times », NBC News, 20 août 2019. https://www.nbcnews.com/tech/tech-news/trump-qanon-impending-judgment-day-behind-facebook-fueled-rise-epoch-n1044121.

[12] « The Obscure Newspaper Fueling the Far-Right in Europe », The New Republic consulté le 23 mars 2026. https://newrepublic.com/article/155076/obscure-newspaper-fueling-far-right-europe.

[13] « Practitioners’ Art Exhibitions Clearwisdom.net – Photo Archive ». http://photo.minghui.org/images/u_clarify_truth/E_art_exhibitions_300_1.htm

[14] « 法轮功, 法轮大法正法之路图片展 Official Site »consulté le 31 août 2026. http://photo.minghui.org/photo/images/exhibition/newest_3.htm.

[15] « Practitioners’ Art Exhibitions Clearwisdom.net – Photo Archive » consulté le 7 mai 2026. http://photo.minghui.org/images/u_clarify_truth/E_art_exhibitions_300_1.htm.

[16] « Clearwisdom.net – Photo Archive » consulté le 7 mai 2026. http://photo.minghui.org/images/u_clarify_truth/E_torture_exhibitions_300_1.htm.

[17] « Teachings at the 2004 International Conference in New York »consulté le 9 mai 2026. https://falundafa.org/eng/eng/lectures/20041121L.html.

[18] « NTD Television 9 Competitions | Winners of Past Competitions » consulté le 21 mai 2026. https://oilpainting.ntdtv.com/archive-en.html.

[19] « Home ». http://zhenshanren.com/

[20] « Clearwisdom.net – Photo Archive » consulté le 28 juin 2026. http://photo.minghui.org/images/u_art_work/E_cavings_300_1.htm.

[21] « Photo Report: Woodcarvings From A Mainland Chinese Practitioner To Reflect The Fa Rectification Process And Expose The Evil | Falun Dafa – Minghui.org »consulté le 28 juin 2026. https://en.minghui.org/emh/articles/2001/5/17/10153.html.

[22] « Clearwisdom.net – Photo Archive »consulté le 28 juin 2026. http://photo.minghui.org/E_pic_commentaries.htm.

[23] « Clearwisdom.net – Photo Archive » consulté le 28 juin 2026. http://photo.minghui.org/images/u_art_work/E_others_1.htm.

[24] « Clearwisdom.net – Photo Archive ». https://en.minghui.org/emh/articles/2002/2/10/18594.html ; http://photo.minghui.org/images/u_art_work/E_cavings_300_1.htm

[25] Honza. « The Art of Zhen Shan Ren | Introducing the Artwork – Falun Gong », Faluninfo TV, 21 février 2018. https://tv.faluninfo.net/the-art-of-zhen-shan-ren/.

[26] « NTDTV – International Oil Painting Competition », Magnason Filmconsulté le 19 juin 2026. https://magnasonfilm.com/our-works/ntdtv-oil-painting-competition/.

[27] Minute 28 de la vidéo produite par Shakespeare Productions en 2006 et intitulée « The Art of Zhen Shan Ren | Introducing the Artwork ».

[28] Honza, « The Art of Zhen Shan Ren | Introducing the Artwork – Falun Gong », 21 février 2018. https://tv.faluninfo.net/the-art-of-zhen-shan-ren/

[29] James R. Lewis est l’auteur d’un livre intitulé Falun Gong: Spiritual Warfare and Martyrdom, (2018, Cambridge University Press).

[30] « About | James R. Lewis », 14 juillet 2024. https://web.archive.org/web/20240714203808/https://www.jamesrlewis.info/about.

[31] James R Lewis. « “I am the only one propagating true Dharma”: Li Hongzhi’s Self-Presentation as Buddha and Greater », ColomboArts II, no 2 (2017) : 13.

[32] « Clearwisdom.net – Photo Archive »consulté le 20 août 2026. http://photo.minghui.org/E_u_master.htm.

[33] « Clearwisdom.net – Photo Archive »consulté le 20 août 2026. http://photo.minghui.org/images/u_master/E_awards_and_media_reports_master_300_1.htm.

[34] « Clearwisdom.net – Photo Archive »consulté le 20 août 2026. http://photo.minghui.org/images/u_master/E_photo_of_law_body_300_1.htm.

[35] « 法轮功, 法轮大法正法之路图片展 Official Site »consulté le 20 août 2026. http://photo.minghui.org/photo/images/exhibition/newest_3.htm.

[36] Honza, « The Art of Zhen Shan Ren | Introducing the Artwork – Falun Gong », 21 février 2018. https://tv.faluninfo.net/the-art-of-zhen-shan-ren/

[37] « Setting the Cosmos in Motion », Shen Yun Collections consulté le 22 juin 2026. https://www.shenyuncollections.com/products/setting-the-cosmos-in-motion-1.

[38] « Turning the Great Law Wheel », Shen Yun Collections consulté le 22 juin 2026. https://www.shenyuncollections.com/products/turning-the-great-law-wheel-1.

[39] Il s’agit probablement de cet enseignement : https://falundafa.org/eng/eng/lectures/20030721L_2.html

[40] Falun Dafa Artists Group, Collection of the International Truth Compassion Tolerance Fine Arts Exhibition, 2.

[41] « Buddha », Shen Yun Collectionsconsulté le 5 juin 2026. https://www.shenyuncollections.com/products/buddha.

[42] « Tortured in Chinese Prison to International Art Leader ». https://canvas.nma.art/2020/12/16/tortured-in-chinese-prison-to-international-art-leader-the-story-of-kunlun-zhang/

[43] « Buddha », Shen Yun Collections Deutschlandconsulté le 16 janvier 2026. https://shenyuncollections.fr/products/buddha.

[44] Page 14 du livret bilingue (chinois et français) du spectacle « Shen Yun » offert à l’occasion de la tournée de spectacles organisés en France entre 27 février et 5 mai 2024.

[45] 21 Mars 2024. « Hong Yin (VI) », Falun Dafa – Minghui.org consulté le 14 août 2026. https://fr.minghui.org/html/articles/2024/3/21/112478.html.

[46] « NTD Television 9 Competitions | Painting Galleries ». https://oilpainting.ntdtv.com/gallery-en.html

[47] Page 7 du livret bilingue (chinois et français) du spectacle « Shen Yun » offert à l’occasion de la tournée de spectacles organisés en France entre 27 février et 5 mai 2024.

[48] Page 26 du livret bilingue (chinois et français) du spectacle « Shen Yun » offert à l’occasion de la tournée de spectacles organisés en France entre 27 février et 5 mai 2024.

[49] « Shen Yun: Fighting Communism – and making a stack on the side », RFI, 13 mai 2019. https://www.rfi.fr/en/asia-pacific/20190430-shen-yun-culture-or-cult-tb-published-may-13-2019.

[50] « Patent Public Search | USPTO » consulté le 19 juillet 2026. https://ppubs.uspto.gov/pubwebapp/.

[51] hongcan.peng. « NTD International Piano Competition », NTD International Piano Competition consulté le 13 avril 2026. https://competitions.ntdtv.com/.

[52] « NTD Television 10th International Chinese Vocal Competition », vocal.ntdtv.com, 13 janvier 2025. https://vocal.ntdtv.com/.

[53] « NTD Competition Judge on How Classical Chinese Dance Conveys Virtue, Spirit, and Cultural Depth | NTD »consulté le 9 avril 2026. https://www.ntd.com/ntd-competition-judge-on-how-chinese-dance-conveys-virtue-spirit-cultural-depth_1089742.html.

[54] « LIVE: 10th NTD International Classica… | NTD », Gan Jing Worldconsulté le 9 avril 2026. https://www.ganjingworld.com/live/1g4rl8uhhu15UGQDi0civs13L1kj1c?playlist_id=1fqi7hk6jmo5p9f3IqZkbYc1l80p.

[55] « Fa Teaching Given at the Epoch Times Meeting » consulté le 31 octobre 2025. https://falundafa.org/eng/eng/lectures/20091017L.html.

[56] « Turning the Great Law Wheel », Shen Yun Collectionsconsulté le 18 janvier 2026. https://www.shenyuncollections.com/products/turning-the-great-law-wheel-1.

[57] Il s’agit probablement de cette conférence : https://falundafa.org/eng/eng/lectures/20030721L_2.html

[58] « Paintings by falun gong practitioners: "turning the great law wheel" | pureinsight »consulté le 18 janvier 2026. https://www.pureinsight.org/node/2788.

[59] « Paintings by falun gong practitioners: "turning the great law wheel" | pureinsight ».

[60] Il est surprenant le fait que la couleur des courants d’énergie émis par le leader est rouge, car Li Hongzhi lui-même associe dans ses poèmes le rouge au PCC, nommé souvent « démon rouge ».

[61] « Be More Diligent »consulté le 31 octobre 2025. https://falundafa.org/eng/eng/lectures/20100724L.html.

[62] « Be More Diligent ». https://falundafa.org/eng/eng/lectures/20100724L.html

[63] « Coming of Falun Holy King », Shen Yun Collectionsconsulté le 5 juin 2026. https://www.shenyuncollections.com/products/coming-of-falun-holy-king.

[64] « Teachings at the 2004 International Conference in New York ». https://falundafa.org/eng/eng/lectures/20041121L.html

[65] « Teachings at the 2004 International Conference in New York ». https://falundafa.org/eng/eng/lectures/20041121L.html

[66] « Teachings at the 2004 International Conference in New York ». https://falundafa.org/eng/eng/lectures/20041121L.html

[67] « Teachings at the 2004 International Conference in New York ».

[68] « Watch free and spend less for premium movies and TV shows | GJW+ Stream », Gan Jing Worldconsulté le 17 avril 2026. https://www.ganjingworld.com/gjwplus/kids.

[69] « Gan Jing World Launches Children’s Platform With Free Discovery Tour », NTD, 22 septembre 2025. https://www.ntd.com/gan-jing-world-launches-childrens-platform-with-free-discovery-tour_1092003.html.

[70] Eternal Spring VR Trailer, réalisé par Lofty Sky Games, (2024). https://www.youtube.com/watch?v=Jvu6C0qHScE

[71] Vincent Goossaert, David A. Palmer, Fanny Parent, et Eva Salerno, La question religieuse en Chine (Paris, France : CNRS, 2012), 321.

Une uchronie réparatrice : l’exposition L’Art de Zhen Shan Ren (II)

En septembre 2026 j’ai soutenu mon mémoire de master à l’Université Bordeaux-Montaigne, intitulé L’art de convaincre : l’exposition internationale L’Art de Zhen Shan Ren, un maillon du circuit de communication des médias affiliés au Falun Gong. Mon objectif avec ce travail est de proposer une introduction à l’exposition The Art of Zhen Shan Ren en reconstituant les maillons qui la relient au circuit de communication des médias affiliés au Falun Gong.

L’exposition The Art of Zhen Shan Ren (L’Art de Zhen Shan Ren) est principalement abordée dans des articles multilingues, diffusés par les médias affiliés au mouvement religieux Falun Gong. Parmi ceux-ci, les principaux sont les sites internet Minghui.org, Clearharmony.net et Pureinsight.org.

Mon travail mobilise de nombreuses sources en quatre langues différentes, des entretiens et des échanges avec des personnes affiliées au Falun Gong et non-affiliées, auxquels s’ajoute une bibliographie, ainsi que des réflexions issues de ma visite de l’exposition L’Art de Zhen Shan Ren à Roussé, en Bulgarie, en février 2026. Il est nécessaire de mentionner le fait que certaines sources en ligne mobilisées dans ce mémoire ne sont désormais plus disponibles en ligne. J’ai choisi d’extraire et de publier sur mon blog quelques fragments consacrés aux analyses des images.

Photographie réalisée le 13 février 2026, lors de ma visite de l’exposition L’Art de Zhen Shan Ren (Roussé, Bulgarie)

La description de certaines œuvres faisant partie de l’exposition itinérante mentionne l’utilisation de la photographie lors du processus de création de celles-ci. À titre d’exemple, le catalogue intitulé Collection of the International Truth Compassion Tolerance Fine Arts Exhibition (paru en 2005) inclut l’œuvre portant le titre A Contest of Good and Evil (pastel sur papier, 2003) réalisée par Wang Zhiping, dont la description affirme que la partie inférieure représente différents événements qui ont été photographiés sur la place Tian’anmen. Sur le site internet Shen Yun Collections, la même image porte le titre A Battle Between Good and Evil[1], sans mentionner la technique ou l’année de l’original.

Les artistes ayant créé les peintures de l’exposition utilisent des références photographiques et des documents issus principalement des archives disponibles sur le site internet Minghui.org. Les lieux choisis pour exposer les œuvres ainsi que les personnalités politiques ou culturelles qui y participent renforcent et légitimisent le discours des pratiquants, dans une stratégie de validation multiple mais aussi multipliable, provenant d’un mécanisme qui s’autoalimente et s’autoamplifie. L’exposition itinérante fait partie d’un réseau international qui rassemble de nombreuses figures d’autorité de différents domaines et pays, transformant les médias affiliés au mouvement Falun Gong en une sorte de vortex qui attire à lui sans cesse des sources de validation.

Plusieurs sources confirment que les œuvres exposées lors de l’évènement L’Art de Zhen Shan Ren, du moins pour l’Europe, sont des reproductions et non des tableaux originaux. Dans un article datant de février 2010 dans la presse locale roumaine traitant de l’exposition intitulée « Adevăr, compasiune, toleranță » (Vérité, Compassion, Tolérance), organisée par l’Association roumaine de qigong (ARQ) Falun Dafa Roumanie[2] dans le mall Iulius Mall Suceava, l’auteur de l’article explique que l’exposition ne présentait pas des tableaux originaux, mais des reproductions imprimées sur toile et que cela n’était pas précisé dans les supports de communication[3].

Des entretiens téléphoniques avec des visiteurs non-affiliés au mouvement Falun Gong révèlent que ceux-ci ont cru être en présence des œuvres originales, ou du moins elles ne peuvent pas affirmer avec certitude si c’était le cas ou pas.

Du côté des adeptes qui ont accepté de me répondre, ils ont confirmé l’information contenue dans l’article publié dans la presse roumaine en 2010, lorsqu’on leur a posé cette question.

Pour l’exposition L’Art de Zhen Shan Ren organisée à Roussé (janvier-février 2026), en Bulgarie, les cartels ne contenaient aucune mention de date, dimensions ou technique de réalisation des originaux. Les dépliants en langue anglaise et roumaine[4] mis à la disposition des visiteurs dans la salle d’exposition à Roussé étaient la seule source qui mentionnait en une langue qui m’est accessible que la collection originale se compose de peintures à l’huile et d’aquarelles traditionnelles chinoises, conservées dans un coffre-fort sécurisé à New York et que les œuvres exposées à travers le monde sont des reproductions :

The original collection consists of oil paintings and traditional Chinese watercolors, preserved in a secure vault in New York. The works shown worldwide are high quality reproductions[5].

Quant au nombre total d’œuvres qui composent la collection originale, chacune des sources consultées mentionnent un nombre différent. Sur le site internet Shen Yun Collections, l’on retrouve 63 reproductions d’œuvres mises en vente, sans mention de l’année ou la technique de l’original. Dans la galerie en ligne[6] sur le site officiel (zhenshanren.com) de l’exposition itinérante, cette fois-ci seulement 47 œuvres sont présentes, accompagnées d’une description bilingue (anglais et chinois) de chaque peinture, ainsi que la mention de l’année et la technique.

Le catalogue intitulé Collection of the International Truth Compassion Tolerance Fine Arts Exhibition [7] publié en 2005 répertorie 46 œuvres, dont une partie n’apparaissent ni sur le site internet Shen Yun Collections, ni sur le site officiel de l’exposition.

Un rapprochement entre les premiers martyres chrétiens et les adeptes Falun Gong transparaît dans les témoignages des visiteurs, cités par les médias affiliés au mouvement religieux. Lors de l’exposition qui s’est tenue à Marignane du 4 février au 29 mars 2025, Gérard Terrier, deuxième adjoint au maire de la ville, cité par Vision Times, remarquait le fait que « les tableaux de la persécution sont très violents » et affirmait que cette persécution des adeptes Falun Dafa rappelle celle des premiers chrétiens [8]. En août 2012, à l’occasion de l’exposition L’Art de Zhen Shan Ren organisée dans la ville de Loro Ciuffenna, en Toscane (Italie), le média Minghui.org notait le fait que de nombreux visiteurs ont fait un parallèle entre les martyrs chrétiens et les adeptes persécutés en Chine[9].

Les penseurs chrétiens ont été les premiers dans l’histoire occidentale à faire de l’image un enjeu philosophique et politique, explique Marie-José Mondzain :

En effet, la révolution chrétienne est la première et la seule doctrine monothéiste à avoir fait de l’image l’emblème de son pouvoir et l’instrument de toutes ses conquêtes. Elle a convaincu tous les pouvoirs d’Est en Ouest que celui qui s’empare des visibilités est maître du royaume et organise la police des regards[10].

Dans certaines peintures j’ai identifié un écart entre « le souhaitable » et « l’existant » ou ce qui est inaccessible visuellement. Ces œuvres sont imprégnées de l’espoir en une réparation, d’une justice, voire un miracle qui rétablirait l’ordre. Les différents registres présents dans certaines peintures illustrent ce contraste entre la réalité et la justice promise, la souffrance illustrée ou ressentie et la promesse d’une récompense pour cette souffrance. Le cartel du tableau intitulé Shock de Xiaoping Chen exposé à Roussé explique le fait que cette œuvre s’inspire du témoignage d’une adepte, tel qu’il a été rapporté par le site internet Clearwisdom.net, affilié au mouvement Falun Dafa.

Cette peinture ne fait pas partie du catalogue intitulé Collection of the International Truth Compassion Tolerance Fine Arts Exhibition paru en 2005, mais elle fait partie de la galerie NTD où on la retrouve sous un autre titre, Shake, sans mention de l’auteur. Cette œuvre a été presentée lors du concours organisé en 2009 par la chaîne de télévision NTDTV, affilié au Falun Gong. La description de cette image sur le site internet Shen Yun Collections est presqu’identique à celle du cartel dans l’exposition que j’ai visité à Roussé, en Bulgarie en février 2026. Le titre est lui aussi identique à celui de l’exposition de Bulgarie.

Dans la peinture intitulée Shock de Xiaoping Chen, la femme qui aurait subi « une persécution traumatisante » (traumatic persecution) entre en méditation et son corps s’élève au-dessus du sol, laissant les gardiens sous le choc, tombés à terre ou repentis. La description du cartel fait un parallèle entre cette image et les œuvres issues de la religion en Occident qui représentent des phénomènes miraculeux. Elle rajoute que ces miracles ne se produisent que lorsque l’adepte se trouve dans un état d’esprit empreint de « la plus grande compassion, de la plus grande pureté et de la plus grande détermination » (when the cultivator is in his most compassionate, pure, and resolute state of mind). Le texte souligne que l’aspect le plus remarquable de cette œuvre d’art est l’expression de paix, de compassion et de dignité de la femme, qui lui confère une « aura extraordinaire » et qui, par extension, n’aurait pas pu être peinte si l’artiste n’avait pas eu le caractère d’une pratiquante.

Un mot attire l’attention dans cette description : spectacle. Le cartel décrit la peinture comme la scène d’un miracle ou phénomène extraordinaire (spectacle) qui servirait aussi d’avertissement aux persécuteurs, afin qu’ils sachent que les dieux les observent : The spectacle also serves as a warning to the persecutors, so they know that Gods are watching, and would not dare to pursue their evil deeds any longer[13].

Osons comparer ces images à d’autres productions visuelles. Au-delà des éléments qui les rapprochent des peintures représentant des martyres et des miracles, certains aspects rappellent les films de Quentin Tarantino dans lesquels l’Histoire est réécrite et reçoit une fin victorieuse pour la victime, tels qu’Once Upon a Time in Hollywood (2019), uchronie où Sharon Tate échappe au massacre commis par la « famille Manson » en août 1969, alors qu’en réalité elle a été assassinée.

Le terme « uchronie » a été créé par Charles Renouvier et apparaît pour la première fois en 1857 dans la Revue philosophique et religieuse. Il s’agit d’un genre de fiction qui repose sur le principe de la réécriture de l’Histoire à partir de la modification du passé, offrant une alternate history. Des œuvres créant des histoires alternatives apparaissent dès 1945 mais le genre de l’uchronie connaîtra un essor commercial surtout depuis la fin des années 1980 : « Refusant de cantonner l’uchronie dans la dimension apocryphe, la science-fiction a élaboré le concept d’univers arborescent pour lester de réalisme romanesque l’infinité des univers parallèles […][14] ».

Dans un mécanisme de renversement, une partie des œuvres exposées lors de l’événement L’Art de Zhen Shan Ren constitue une uchronie réparatrice consistant à réécrire les évènements traumatiques présentés comme réels, en en inversant l’issue et en offrant à posteriori à la victime la victoire et la justice qu’elle n’a pas eues dans le monde terrestre.

Pour certains adeptes, les reproductions des peintures exposées lors de l’évènement L’Art de Zhen Shan Ren constituent des objets précieux. Cette perception ainsi que le circuit de déplacement des images, présentent des aspects qui rappellent les images de procession. Circulant dans les différents pays et communautés, les tableaux maintiennent la mémoire collective du groupe et entretiennent la démarche de dénonciation de la persécution. Toutefois, on s’interroge sur les fondements de cette mémoire collective qui est « empruntée », car beaucoup d’adeptes n’ont pas de contact direct avec la Chine ou n’ont pas d’expérience directe des réalités du régime chinois.

Le psychologue Ofer Zur, cité par Samah Karaki, considère que revendiquer le statut de victime peut permettre à une personne d’accéder à une supériorité morale, tout en rejetant la responsabilité de son comportement[15]. Parlant de la mentalité victimaire, Samah Karaki affirme que si le besoin d’être reconnu comme victime est une réponse normale au traumatisme, le sentiment victimaire s’avère être un sujet plus complexe. Les chercheurs ont montré que cet état d’esprit peut être présent chez une personne qui n’a pas subi de traumatisme et que l’inverse aussi est possible, où un individu ayant subi un traumatisme grave ne développe pas l’esprit de victimisation[16]. Dans la mentalité victimaire, un fort sentiment de victimisation collective est associé à un désir accru de vengeance, mais aussi à un sentiment d’élitisme moral :

Pour les personnes en proie à une logique victimaire, le monde entier est interprété, mémorisé et vécu à travers le prisme de leur statut. Ce biais que l’on peut retrouver à l’échelle individuelle existe également au niveau collectif. Dans ces cas-là, la victimisation perpétuelle donne au groupe la perception d’être constamment persécuté […] Quand on est en victimisation perpétuelle, on nourrit une tendance inconsciente à se percevoir comme ayant une moralité immaculée et à considérer ses ennemis comme immoraux[17] .

Pour les artistes, adeptes Falun Gong, l’indifférence du regardeur à la cause du mouvement équivaut à une culpabilité, voire à rejoindre le camp des persécuteurs. On remarque une polarité chromatique et moralisatrice dans les peintures, car les membres du PCC et les indifférents sont les deux associés au mal ou à l’absence d’élévation et de lumière spirituelle, tandis que les adeptes, représentés en couleurs vivantes, sont associés à un état de hauteur spirituelle. Une des peintures inclue dans le film de présentation de l’exposition itinérante réalisé par le studio Shakespeare Productions est intitulée Intersections.  Réalisée par Kathleen Gillis, fondateur de l’exposition et juge du concours NTDTV, l’image a pour sujet un reenactment appelé Anti-torture exhibit qui a eu lieu dans le parc de Manhattan. L’artiste créé une correspondance entre les couleurs et les réactions des passants, dans un contraste chromatique où les zones sombres sont réservées aux indifférents : The different responses of the passersby, from concern to indifference, are reflected in the use of color[18].

Une logique affective est mobilisée à la fois dans les peintures mais aussi dans le texte créé autour de l’exposition, qui ramène tout à la passion et où toutes les forces mobilisées convergent vers l’arrêt de la persécution que dénoncent les adeptes.

Dans le film de présentation de l’exposition[19], le narrateur utilise à plusieurs reprises l’expression « [la peinture] interpelle le regardeur » (confronts the viewer). Cependant, notre traduction en français n’englobe pas les nuances complémentaires associés au verbe to confront : affronter une situation ou une personne difficile ; mettre quelqu’un devant ses responsabilités, voire l’accuser implicitement. Présentant l’œuvre intitulée My Son réalisée par Xiqiang Dong, la voix dans le film renforce l’image et son titre : A mother’s eyes confront the viewer with a question: Why?[20].

Des tableaux exposés à Roussé tels que Why? de Weixing Wang ou Determination under Persecution de Xin Qing dans lesquels le regardeur est mis face à l’adepte ou à l’enfant de l’adepte torturé, encore en vie, somment le visiteur à réagir. La fin de la persécution pèse non seulement sur les épaules des pratiquants, qui doivent « clarifier la vérité » ou résister aux abus du régime chinois, mais aussi sur les épaules du regardeur qui est désormais devenu « témoin » de ces scènes. Le contenu des images provoque une réaction émotionnelle intense et suscite l’indignation de la part des visiteurs, car le pathos[21] est utilisé comme méthode de persuasion et du guilt-tripping[22], c’est-à-dire un sentiment de culpabilité. Le lexique affectif associé aux peintures et la proximité avec les corps souffrants désactivent la raison, le regardeur ne pouvant pas se soustraire du dispositif de l’image. Celui-ci le met face au fait accompli (torture, crime, souffrance) et il le « confronte », lui demandant un choix.

La question des dispositifs de distanciation et de la distance critique du regard entre le spectateur et le sujet devient ici essentielle, car elle peut révéler des enjeux de pouvoir. Samah Karaki, met en avant un paradoxe : la position de victime contient une forme de puissance, car une victime a toujours raison moralement [23].

Le concept de « distanciation » (verfremdung) ou « effet de distanciation » a été introduit par Bertolt Brecht (1898 – 1956) pour définir les techniques mises en œuvre pour produire un effet d’éloignement entre l’acteur et son personnage. Miguel Angel Molina, artiste et professeur à l’École Supérieure d’Art et Design Le Havre-Rouen explique :

Souvent, le cinéma, la littérature et d’autres formes d’art, nous invitent à pénétrer dans des univers illusoires avec lesquelles nous nous identifions. Il s’agit de provoquer une “émotion” chez le spectateur que les Grecs anciens appelaient catharsis. Remettant en cause ce fonctionnement cathartique, Bertolt Brecht théorisa “l’effet de distanciation” (Verfremdung), une manière de dénoncer la fiction théâtrale qui aliène le spectateur et l’éloigne des véritables questions. Pour Brecht, le théâtre classique finit par tromper le spectateur et l’éloigner des véritables questions. Il est alors vital de rappeler au spectateur l’appareil qui le porte […] Depuis l’apparition de la télévision jusqu’à la consolidation du cyberspace actuel, le monde a généré une structure visuelle de plus en plus précise. Nous vivons en immersion dans une hégémonie du visible. Cette hégémonie optique nous plonge dans une sorte d’hypnose collective[24].

Dans son livre intitulé Pour comprendre les média : les prolongements technologiques de l’homme publié en 1964, Marshall McLuhan distinguait les média chauds (photographie, cinéma, etc), qui prolongent un seul des sens et lui donnent une haute définition, des média froids (téléphone, parole, etc), qui favorisent la participation du public. Dans cette division, les médias chauds permettraient moins la participation, ne laissant à l’individu que peu de possibilité de « compléter[25] ». Il affirmait que lorsqu’un seul des sens (tel que la vue) est suractivé au point de dominer l’ensemble d’une situation, cette surchauffe tend à provoquer l’hallucination[26]. Pour McLuhan, les média sont le prolongement de nos sens et de notre système nerveux :  Par leur existence même, tous les média imprègnent notre vie de perception artificielle et de valeurs arbitraires[27] . Soulignant le pouvoir magique des médias et la « soumission inconsciente et docile » à son choc, il affirmait :

Chaque médium, en effet, est une arme qui peut servir à asséner des coups à d’autres ou à d’autres média. Et c’est pour cette raison que l’époque actuelle a été le théâtre de nombreuses guerres civiles qui ne se sont pas limitées au monde de l’art et les divertissements[28] .

Frédéric Astruc souligne que les images des camps d’extermination ont transformé profondément et irrémédiablement la représentation, tous supports confondus[29]. De son côté, Marie-José Mondzain définit le 11 septembre 2001 comme le moment qui inaugure un nouveau régime de la communication guerrière, où le visible entre en crise, car c’est « le premier spectacle historique de la mort de l’image dans l’image de la mort »[30] . La spécialiste de l’art et des images aborde « la violence du visible » non pas en termes de contenu, mais en termes de dispositifs. Elle remarque que l’une des raisons de la peur actuelle provient du fait que la production visuelle est devenue un marché à part entière, où les enjeux financiers accompagnent l’usage et la diffusion de l’image[31].

Georgiana


[1] « A Battle Between Good and Evil », Shen Yun Collectionsconsulté le 15 juin 2026. https://www.shenyuncollections.com/products/a-battle-between-good-and-evil-1.

[2] L’évènement avait été présenté alors par Beatrice Cristina Furman, vice-présidente de l’ARQ Falun Dafa Roumanie, et par Lia Melinte, partenaire et co-organisatrice pour le compte du journal The Epoch Times.

[3] Monitorul de Suceava (www.monitorulsv.ro). « “Adevăr, compasiune, toleranță” », Monitorul de Suceava, 15 février 2010. https://www.monitorulsv.ro/adevar-compasiune-toleranta_fda2bf/.

[4] Roussé est une ville frontalière reliée avec la Roumanie via le Pont du Danube. Il n’est pas rare que les institutions ou services offerts dans cette ville aux touristes traduisent en roumain leurs informations.

[5] Citation provenant de la brochure en langue anglaise. Cette information est identique à celle présentée dans la brochure en roumain.

[6] « Art Gallery », The Art of Zhen Shan Renconsulté le 9 juillet 2026. http://zhenshanren.com/gallery/.

[7] Falun Dafa Artists Group, Collection of the International Truth Compassion Tolerance Fine Arts Exhibition.

[8]  Christine Modock « Regards sur Marignane ». https://www.visiontimes.fr/actualite/france/regards-sur-marignane-lexposition-zhen-shan-ren-une-decouverte-un-succes

[9] « Italy: The Art of Zhen Shan Ren Exhibition Touches People’s Hearts in Historical Loro Ciuffenna | Falun Dafa – Minghui.org »consulté le 9 juillet 2026. https://en.minghui.org/html/articles/2012/8/16/134966.html.

[10] Marie-José Mondzain, L’image peut-elle tuer ? (Montrouge, France : Bayard, 2015), 8.

[11] Dans le glossaire sur Minghui, le « De » est défini par « Vertu ; aussi une matière blanche qui résulte, entre autres, des actions vertueuses d’une personne et qui s’accumule dans un autre espace ». Voir : Juin 2023, « Glossaire ».

[12] Le « Gong » signifie « une énergie de haut niveau » et désigne aussi la méthode qui développe une telle énergie. Voir : Juin 2023.

[13] « Shock », Shen Yun Collectionsconsulté le 5 juin 2026. https://www.shenyuncollections.com/products/shock-1.

[14] Denis GUIOT. « UCHRONIE, science-fiction », Encyclopædia Universalis, Webpage (Encyclopædia Universalis, 27 mars 2003). https://www.universalis-edu.com/encyclopedie/uchronie-science-fiction.

[15] Karaki, L’empathie est politique, 149.

[16] Karaki, 151‑52.

[17] Karaki, 153‑54.

[18] Honza, « The Art of Zhen Shan Ren | Introducing the Artwork – Falun Gong », 21 février 2018. https://tv.faluninfo.net/the-art-of-zhen-shan-ren/

[19] Honza. https://tv.faluninfo.net/the-art-of-zhen-shan-ren/

[20] Honza. https://tv.faluninfo.net/the-art-of-zhen-shan-ren/

[21] Issue de l’art oratoire, la notion pathos provient du grec, où il signifie « souffrance », « passion » et se réfère aux moyens propres à émouvoir l’auditeur.

[22] Le guilt-tripping est un sentiment de culpabilité lié à une erreur qu’on a commise ou à quelque chose qu’on a oublié de faire.

[23] Karaki, L’empathie est politique, 149.

[24] Molina*Miguel Angel. « Verfremdungseffekt. L’effet de distanciation. », Pratiques picturales, 6 septembre 2020. https://pratiques-picturales.net/article57.html.

[25] McLuhan, Pour comprendre les média, 41‑42.

[26] McLuhan, 52.

[27] McLuhan, 230.

[28] McLuhan, 39.

[29] Astruc, Scheinfeigel, Thomas, Christol, Desserre, Brunel, Goudard, et Astruc, Représenter l’horreur, 24.

[30] Mondzain, L’image peut-elle tuer ?, 9, 12‑13.

[31] Mondzain, 19‑20.

Quand la peinture remplace les preuves dans la mémoire collective : l’exposition L’Art de Zhen Shan Ren (I)

En septembre 2026 j’ai soutenu mon mémoire de master à l’Université Bordeaux-Montaigne, intitulé L’art de convaincre : l’exposition internationale L’Art de Zhen Shan Ren, un maillon du circuit de communication des médias affiliés au Falun Gong. Mon objectif avec ce travail est de proposer une introduction à l’exposition The Art of Zhen Shan Ren en reconstituant les maillons qui la relient au circuit de communication des médias affiliés au Falun Gong.

L’exposition The Art of Zhen Shan Ren (L’Art de Zhen Shan Ren) est principalement abordée dans des articles multilingues, diffusés par les médias affiliés au mouvement religieux Falun Gong. Parmi ceux-ci, les principaux sont les sites internet Minghui.org, Clearharmony.net et Pureinsight.org.

Mon travail mobilise de nombreuses sources en quatre langues différentes, des entretiens et des échanges avec des personnes affiliées au Falun Gong et non-affiliées, auxquels s’ajoute une bibliographie, ainsi que des réflexions issues de ma visite de l’exposition L’Art de Zhen Shan Ren à Roussé, en Bulgarie, en février 2026. Il est nécessaire de mentionner le fait que certaines sources en ligne mobilisées dans ce mémoire ne sont désormais plus disponibles en ligne. J’ai choisi d’extraire et de publier sur mon blog quelques fragments consacrés aux analyses des images.

La traduction de Zhen Shan Ren 眞善忍diffère en fonction des sources consultées : Zhen est traduit alternativement par « authenticité » ou « vérité » ; Shan est traduit par « bienveillance », « compassion » ou « bonté » ; Ren est traduit par « tolérance », « endurance » ou « patience ». En Anglais, la traduction est Truthfulness (ou Truth), Compassion, Forbearance. Le nom de l’exposition itinérante L’Art de Zhen Shan Ren, fait référence aux principes du Falun Gong 真善忍Zhen Shan Ren (Authenticité ; Bienveillance ; Tolérance).  Selon les sources, on retrouve deux graphies différentes du caractère Zhen signifiant « Vérité » ou « Authenticité » : 眞 ou 真. Cette variation des caractères chinois se retrouve également dans les peintures[1].

Musée d’histoire régionale de Roussé (Русе), en Bulgarie, photographié le 13 février 2026, lors de ma visite de l’exposition L’Art de Zhen Shan Ren

D’après le site internet qui lui est dédiée, l’exposition The Art of Zhen Shan Ren [2] présente des œuvres primées issues des concours internationaux de peinture figurative organisés par la télévision New Tang Dynasty (NTD International Figure Painting Competition [3]) et a été accueillie dans plus de 900 villes réparties dans cinquante pays à travers le monde. Les artistes fondateurs de cette exposition sont les canadiens Xiaoping Chen, Kathleen Gillis et Zhang Kunlun. D’après les organisateurs, les œuvres présentées dans l’exposition itinérante ont été réalisées par plus d’une douzaine d’artistes ayant en commun la pratique du Falun Gong ou Falun Dafa.

Une particularité du sujet de mon travail a consisté en la difficulté d’établir une chronologie des pratiques artistiques liées aux adeptes Falun Gong. Les nombreuses sources émanant des médias affiliés au mouvement religieux attestent d’une évolution des expositions de peinture organisées par les pratiquants Falun Dafa au fil du temps. La chronologie sur le site officiel[4] de l’exposition marque le mois juillet de 2004 comme le début de l’exposition itinérante The Art of Zhen Shan Ren au Rayburn House, bâtiment du Congrès des États-Unis à Washington D.C. Alors que cette source affirme présenter des œuvres primées issues des concours internationaux de peinture figurative de la chaîne de télévision New Tang Dynasty, la confrontation des informations sur le site internet officiel de l’exposition et celui du concours international de peinture figurative NTD[5] (NTD International Figure Painting Competition) démontrent que l’exposition The Art of Zhen Shan Ren précède le concours et non l’inverse. D’autres sources consultées révèlent que les trois fondateurs de l’exposition, pratiquants Falun Gong, occupent également la fonction de juges pour les concours internationaux de peinture figurative organisés par la chaîne de télévision New Tang Dynasty (NTD), dont l’objectif est de mettre en valeur « l’authenticité pure, la bonté pure et la beauté pure » (pure authenticity, pure goodness, and pure beauty).

Le site internet Shen Yun Collections[6] est un lien direct entre les spectacles Shen Yun et l’exposition itinérante, présentant une exposition virtuelle avec des œuvres provenant de l’évènement The Art of Zhen Shan Ren et mettant en vente des copies de ces peintures. Le style pictural est la Renaissance européenne, affirme Shen Yun Collections, époque vue comme un ensemble de techniques se situant « au sommet non seulement de la civilisation occidentale, mais de l’ensemble de la civilisation humaine » et créant « un pont entre l’héritage populaire ancien de l’Orient et les plus hautes formes d’art que l’humanité puisse produire aujourd’hui » [7].

Les fondateurs de l’exposition itinérante L’Art de Zhen Shan Ren définissent leur peinture comme appartenant au style classique occidental de l’époque de la Renaissance : la « nouvelle Renaissance » ou néo-Renaissance (New Renaissance). À titre d’exemple, on cite l’article publié par Clearharmony.net sur l’exposition présentée du 25 mai au 29 juin 2014 au Prieuré de Locmaria, à Quimper, en Bretagne :

L’Art de Zhen Shan Ren permet de découvrir le Falun Gong, appelé également Falun Dafa, un ancien système de culture de soi et de pratique de l’esprit et du corps. Le nom de l’exposition, Zhen-Shan-Ren, fait référence aux principes du Falun Gong : Authenticité- Bienveillance-Tolérance […] Le style des peintures est majoritairement dans le style classique occidental de l’époque de la Renaissance. Les artistes nomment leur forme d’art “la nouvelle renaissance” [8].

Le nom de la famille Medici, famille qui incarne la Renaissance dans l’imaginaire collectif, fait partie d’une stratégie de légitimation, étant mis en avant dans des articles sur l’exposition The Art of Zhen Shan Ren qui citent Ottaviano de Medici de Toscane[9]. Dans les sources provenant des médias affiliés au mouvement religieux, le mot « Renaissance » est polysémique. Son emploi dépasse le cadre de l’acception propre à l’histoire de l’art, étant utilisé dans des slogans comme celui du concours de beauté NTD, présenté comme « une renaissance de la beauté classique » (A Renaissance of Classical Beauty[10]). La promesse de la résurrection des âges d’or culturels tels que la Renaissance italienne ou l’époque des Tang annoncée par les concours NTDTV, renvoie à la notion de « rectification de Fa », elle-aussi centrale au mouvement Falun Dafa. Li Hongzhi, fondateur du Falun Gong, affirmait lors de la conférence à New York, en novembre 2004, que nous sommes actuellement dans la « période de rectification du Fa (Loi, principe) », quand l’univers est en train d’être renouvelé. Dans ce contexte, la dégénérescence de l’art dénoncée par la chaîne New Tang Dynasty reflèterait une dégénérescence morale qui annonce l’étape d’une destruction.

Une convergence idéologique est identifiable entre plusieurs discours sur l’art qui font office de manifestes : le règlement du concours de peinture figurative organisé par la chaîne de télévision NTDTV, lié à l’exposition The Art of Zhen Shan Ren ; le texte publié sur artntd.com qui annonce le lancement de la « galerie d’art Renaissance » de NTD et l’essai-réquisitoire de Fred Ross, fondateur et président d’Art Renewal Center (ARC). Le site web Inspiredoriginal.org constitue le point de jonction entre les médias affiliés au mouvement Falun Gong et d’autres mouvements artistiques produisant des manifestes, désignant comme ennemis le modernisme et l’art contemporain, vus comme des « dégénérations » et des « dégradations » de l’art et de façon implicite, des valeurs morales.

Le lexique qui domine chez les visiteurs de l’exposition itinérante L’Art de Zhen Shan Ren cités dans les médias affiliés au mouvement Falun Gong dans les langues qui me sont accessibles (roumain, français, anglais, japonais) s’organise autour de l’émotion forte, qui construit un consensus : « une exposition qui touche le cœur »[11] ; « la cruauté dépeinte dans les œuvres » ; « c’est très imagé » ; « ces toiles sont assez éloquentes » ; « ces représentations-là sont vraiment difficiles déjà à regarder et à s’imaginer » ; « incroyable que l’on puisse infliger de telles horreurs à des êtres humains » ; « les tableaux sont très beaux et parfois très durs »[12] , « la véracité de ces tableaux qui sont magnifiques et qui contrebalancent l’horreur » [13], etc.

Certaines des reproductions exposées illustrent d’une façon si crue les tortures décrites comme étant infligées par le régime chinois, qu’il est nécessaire parfois de structurer la visite par étapes afin de ne pas heurter le regard des enfants qui visitent l’exposition. Par exemple, dans le cas de l’exposition de Marignane (France) en 2025, à la Médiathèque Jean D’Ormesson, le média Vision Times, affilié au mouvement Falun Gong, mentionne :

« Dans le but de préserver la sensibilité des plus jeunes enfants, l’association Culture et Sagesse avait soigneusement structuré la visite en trois étapes. La première mettait en avant la Beauté de la cultivation, illustrant l’harmonie et l’élévation spirituelle. La deuxième phase concernait la Persécution, tandis que la troisième présentait les images de la Répression. Une organisation qui visait à protéger les enfants, qui circulent librement dans la Médiathèque, afin d’éviter tout risque éventuel de heurt[14] ».

Samah Karaki, neuroscientifique, explique que lorsqu’un observateur voit une personne souffrir, au niveau neurobiologique, ce qui se produit chez la personne observée est d’une certaine manière, réfléchi dans le cerveau de la personne qui l’observe, « comme s’il s’agissait d’un miroir »[15]. Les recherches en neurosciences sociales ont conclu que « […] l’expérience de l’observation de la douleur chez une autre personne active une partie du réseau neuronal qui est également activé lorsque nous souffrons nous-mêmes[16] ». Une des caractéristiques de l’empathie est la sélectivité en réponse à la douleur des autres, cette disposition étant liée au favoritisme endogroupe[17].

Les adeptes Falun Gong ont rassemblé un grand nombre d’archives visuelles, où des photographies décrites comme présentant des victimes du PCC se mêlent aux créations artistiques et collages ou manipulations photographiques montrant des phénomènes qualifiés d’extraordinaires. Si les preuves existent, on peut se demander quelle est la finalité de la mise en scène utilisant une technique réaliste, employée par les peintres de ces tableaux ? Y-a-t-il le risque d’un remplacement des preuves par la peinture dans la mémoire collective ?

La réponse à cette dernière question se trouve dans l’exposition organisée à Roussé (Bulgarie) entre 16 janvier et 16 février 2026, dans deux tableaux, placés l’un à côté de l’autre dans la salle : Punishing Evil Collectively, réalisée par Zhang Kunlun et Organ Crimes, réalisée par Xiqiang Dong.

Dans la reproduction intitulée Punishing Evil Collectively on retrouve en haut, à droite ce que la description du cartel présente comme étant des preuves du prélèvement d’organes réalisé en secret sur des pratiquants Falun Gong encore en vie, par le PCC. Les adeptes seraient ciblés, car, affirme le texte, « [le PCC] il sait que les adeptes sont en bonne santé physique et mentale ». Quatre images sont incrustées dans le tableau, représentant le moment où ces preuves seraient révélées, lors d’une projection sur un écran face à la communauté internationale. Il est possible d’identifier les références de ces quatre images.

La première image à gauche utilise comme référence une photographie provenant d’un dossier nommé Witness to Torture[18], qui fait partie de l’archive Brutal Persecution sur le site internet Minghui.org. La photographie est intitulée Daqing Practitioner Wang Bin Tortured to Death by Xinfeng New Village Labor Camp et renvoie à un article en langue anglaise[19] qui date de 16 novembre 2000. D’après cette source, la victime serait Wang Bin, né le 2 août 1956, ingénieur en informatique à l’Institut d’exploration et de développement du gisement pétrolier de Daqing. Le camp de rééducation par le travail pour hommes de Daqing serait un lieu qui tente de « changer » de force les pratiquants de Falun Gong. Là, Wang Bin aurait été battu à mort parce qu’il refusait d’écrire des lettres de repentance.

La deuxième image présentée comme une preuve dans le tableau intitulé Punishing Evil Collectively a comme référence une autre photographie, prise après une autopsie, provenant du même dossier, Witness to Torture[20]. Le titre de celle-ci est Photo Evidences Showing Practitioner Liu Yufeng Beaten to Death (II) et renvoie à un article[21] sur Minghui.org qui date du 31 octobre 2000. La victime serait dans ce cas Liu Yufeng, 64 ans, d’ethnie han, membre du Parti, habitant du village de Xiaozetou, dans la province du Shandong. Il aurait été envoyé au centre de détention de Wendeng et battu pour avoir participé à une pratique collective à Dragon Hill, à Wendeng.

La troisième image désignée comme preuve dans le tableau est la photographie[22] d’un spécimen anatomique créé par Gunter Von Hagens, qui fait partie d’une exposition intitulée Body Worlds.

Spécimen anatomique de l’exposition intitulée « Body Worlds ». Source : Getty Images https://www.gettyimages.ca/detail/news-photo/an-anatomical-specimen-created-by-professor-gunter-von-news-photo/858291

En 2018, une exposition de corps humains embaumés intitulée Real Bodies : The Exhibition[23] , décrite comme « un mélange d’art, de science et d’émotion » (a blend of art, science, and emotion as a museum of the self), a suscité la polémique en Australie. D’après un article de la BBC, des militants avaient affirmé que l’évènement pourrait inclure les corps de détenus chinois exécutés, y compris des prisonniers politiques. De leur côté, les organisateurs ont qualifié ces accusations de « mensonges » et de « sensationnalisme », expliquant que les vingt cadavres avaient été fournis légalement par une université de médecine en Chine, où les hôpitaux les avaient classés comme « corps non réclamés » (unclaimed corpses). Maria Fiatarone Singh, professeure de la faculté de médecine de l’université de Sydney, avait déclaré alors pour la BBC que les corps proviennent de la ville de Dalian, qu’elle avait décrit comme « l’épicentre » des exécutions de prisonniers liés au mouvement Falun Gong.

Dans un article de 2014 signé par Minghui sur le site internet Endtransplantabuse.org[24], on apprend que le sénateur John Madigan, le député Craig Kelly et la professeure Maria Fiatarone Singh avaient pris la parole lors d’un rassemblement organisé en Australie, devant le Parlement, pour condamner « le crime systématique » commis par le Parti communiste chinois (PCC), consistant à prélever des organes sur des pratiquants du Falun Gong encore en vie. À cette occasion-là, Maria Fiatarone Singh, citée par Minghui, aurait déclaré avoir été en contact avec de nombreux adeptes Falun Gong qui avaient autrefois été torturés en Chine. Les déclarations de la professeure font écho au discours qui entoure l’exposition itinérante L’Art de Zhen Shan Ren, car elle met en avant « la persévérance et la dignité de ces pratiquants » et décrit ses contacts avec les adeptes comme « une expérience incroyable » non seulement à cause des tortures atroces qu’ils ont subies, mais aussi « parce qu’ils n’ont jamais manifesté la moindre haine ni le moindre désir de vengeance » :

Professor Fiatarone Singh said that she has been in touch with many practitioners who were once tortured in China. She said that it was an incredible experience meeting with them. Not only because of the severe tortures they have suffered, but also because they have never shown a bit of hatred or desire for revenge. She said that the practitioners’ perseverance and dignity was very inspiring[25].

Dans un article issu d’un dialogue entre la spécialiste de l’image Marie-José Mondzain et la psychanalyste Laurie Laufer, la question du regard, de l’image et du spectateur est interrogée à travers différents exemples de « spectacles » : que ce soit une exposition de cadavres plastinés ou encore la morgue au XIXe siècle. Afin de comprendre ce que sont les enjeux politiques d’un dispositif de l’image, les deux spécialistes évoquent l’exposition Körperwelten présentant des cadavres plastinés, ouverte en 2001 à Bruxelles, évènement qui a alors fait scandale. C’est le professeur de médecine Gunther Von Hagens qui a développé le méthode appelé « plastination » (des corps), mise au point dans les années 1970-1980. Marie-José Mondzain explique :

Les plastinés sont des trompe-l’œil que leur nature ludique aurait dû destiner à être présentés comme des spectacles de foire autorisant les cris de stupeur et les fous rires […] Le musée et les expositions donnent une fausse place à ces objets et du même coup condamnent aussi le spectateur à une fausse place. Il n’est plus libre dans l’expression émotionnelle de ses réactions[26].

La quatrième image désignée comme preuve dans le tableau intitulé Punishing Evil Collectively est le tableau Organ Crimes réalisé par Xiqiang Dong. Dans la salle d’exposition à Roussé (Bulgarie), cette image se trouvait à côté de celle dans laquelle elle est incluse en miniature. Le cartel ne contenait mention ni de la technique, ni de l’année et l’image ne fait partie ni du catalogue d’exposition bilingue (anglais et chinois) intitulé Collection of the International Truth Compassion Tolerance Fine Arts Exhibition paru en 2005, ni de la galerie en ligne NTD. D’après le site officiel de l’exposition, il s’agit d’une huile sur toile réalisée en 2007[27]. Il est possible d’acheter une reproduction[28] de cette image sur le site internet Shen Yun Collections pour le prix de 270 dollars. L’image, divisée en deux zones spatiales qui correspondent à deux zones morales distinctes, montre à gauche un policier et deux médecins qui effectuent un prélèvement d’organes sur un adepte Falun Gong, identifié par son badge tombé par terre, tandis qu’à droite, en retrait, un docteur repenti enlève ses lunettes comme pour ne pas voir la scène. Le cartel rajoute un détail : cette victime, comme tant d’autres, n’a bénéficié ni d’une anesthésie adéquate, ni de soins médicaux appropriés. D’après la description, le tableau s’inspire du témoignage de l’épouse d’un médecin chinois ayant pris part à ces actes.

Cependant, l’image juxtapose deux moments qui ne peuvent pas coexister du point de vue clinique, car elle montre à la fois le cœur déjà extrait, ainsi que la résistance de la victime, qui serre les yeux et les poings de douleur avec une telle force que cela nécessite l’intervention du policier. Ce choix de composition relève d’une ellipse temporelle, qui ne respecte pas une chronologie réelle et dont le but est l’intensité émotionnelle par une fusion en une seule image d’un « avant » et un « après ».

D’après les médias affiliés au mouvement Falun Gong, à la vue de ce tableau qui porte différents titres en fonction de la source consultée (Illegal Organ Harvesting ou The Organ Harvesting), les visiteurs sont « stupéfaits » (startled) et ils considèrent que les tableaux sont « très inhabituels » (the paintings were very unusual)[29]. D’autres pensent que le tableau Organ Crimes est « vraiment troublant »: He was stunned by the painting The Organ Harvesting, which depicted a surgeon removing a practitioner’s heart while he’s alive: “The painting is quite disturbing.” [30].

Jean-François Desserre, dessinateur, auteur de bandes dessinées et docteur en esthétique et sciences de l’art, rappelle qu’aucune époque n’a le monopole de l’horreur. Sa définition du terme est la suivante :

L’horreur, c’est le détail. Détail d’un récit, d’une torture, d’une blessure, d’une injustice. Plus simplement encore, l’horreur c’est le gros plan (ou gros pan) d’un visage, ce cadre plein d’une gueule qu’on reçoit “plein la gueule”. Le gore et le porno se rejoignent là-dessus : “Ça” nous saute à la gueule, tout comme les pieds sales du bourreau de la Crucifixion de saint Pierre peint par Caravage au premier plan de son tableau, soit à hauteur du visage du spectateur[31].

Frédéric Astruc, maître de conférences en cinéma à l’université Paul-Valéry Montpellier III explique l’étymologie du terme « horreur », qui serait un emprunt vers 1770 du latin horror signifiant « frisson d’effroi » ou « terreur sacrée » :

Le frisson d’effroi engage le corps lorsque celui-ci est saisi, paralysé par une vive frayeur. Ce blocage corporel résulte d’une saturation violente et déplaisante des sens. Parce que l’émotion submerge la raison, l’inertie est l’expression de la soumission de l’esprit au corps […]  L’horreur, en tant que terreur sacrée, relève pour l’humanité du registre de l’impur [32].

À la lumière des témoignages et des sources cités dans mon mémoire, ainsi que de l’analyse de certains tableaux, j’ai émis l’hypothèse de points communs entre une partie des images produites par les artistes Falun Gong et le snuff, que j’ai choisi d’appeler, en reprenant la formule de Frédéric Astruc, snuff painting. La relation que ces deux entretiennent se distingue à travers des aspects tels que l’ambiguïté qui existe entre preuve et peinture ; la scénarisation ; la frontalité du spectateur avec le corps mis à mort ou torturé ; la proximité avec celui-ci ; la conjugaison des extrêmes (beauté et horreur ; dignité et horreur) ; l’atmosphère de légende urbaine et de clandestinité qui entoure les expositions des corps plastinés mais aussi l’évènement L’Art de Zhen Shan Ren.

Les personnes non-affiliées interrogées sur l’exposition ont manifesté une certaine réserve à l’égard de l’exposition, voire un malaise. Un temps de réflexion leur a été nécessaire avant d’accepter l’échange proposé.

C’est la peur qui ressort d’un échange avec une adepte impliquée dans l’organisation de l’exposition qui s’est tenue en France en juillet 2024. Elle avait proposé initialement une rencontre en personne pour un entretien, persuadée que son téléphone est mis sur écoute par le gouvernement chinois depuis des années. Cependant, après un appel téléphonique au responsable de l’association Falun Dafa France, l’adepte n’a plus souhaité être contactée, car ses responsables lui auraient répondu qu’ils ne me connaissaient pas.

La peur est diffusée directement par le leader, Li Hongzhi, qui évoque un contexte de pression et d’intimidation affirmant que lorsque les adeptes préparent une exposition pour « clarifier la vérité », il existe le risque que le consulat chinois appelle la galerie pour la menacer d’une explosion :

Some projects can’t be discussed in big meetings, they can’t be known to everyone. When a larger number of people know about such a project, people let down their guard. One person talks about it, and another talks about it, and before you know it those secret agents from China’s band of gangsters know about it, too. Their means of monitoring and eavesdropping on what you do are getting out of hand. Whether you have your phone turned on or off, they can [use it to] listen in on you. So for security’s sake, a lot of the things you do to save sentient beings can’t be known widely before you do them […] For example, let’s say you want to hold an art exhibit to clarify the truth, and before things start up the consulate makes a phone call to intimidate the gallery, saying, “If you let them use the gallery, you’d better watch out: there will be an explosion.” No underhanded behavior is beneath them. So with some things we can’t have a lot of people involved[33].

Dans les peintures de tortures réalisées par les adeptes Falun Gong, on remarque des corps souffrants, réalisés d’une manière réaliste, détaillée. Ces images fonctionnent comme des icônes de martyrs, offrant au regardeur ce qui est un choix visuel, une mise en scène d’un « invisible », dénonçant et en même temps sacralisant l’adepte et sa croyance. Les peintures ont aussi le but de fixer dans la mémoire collective le contraste entre la brutalité de la persécution par le PCC, inaccessible visuellement, et la pureté morale que s’attribuent eux-mêmes les adeptes. Dès lors que les images conjuguent archives photographiques, mise en scène et manipulation numérique, qui risquent d’entretenir un doute ou affaiblir la crédibilité de faits documentés, l’on peut se demander en quoi une telle démarche sert-elle au témoignage de la réalité des persécutions des adeptes en Chine ?

Georgiana


[1] À titre d’exemple, dans la peinture intitulée Coming For You (YiShiou Jou, Xiaoping Chen) 真 y apparaît sur une bannière, alors que dans celle intitulée Homeless (Daci Shen) le caractère 眞 est inscrit sur un papier rouge.

[2] « Home », The Art of Zhen Shan Ren consulté le 19 mars 2026. http://zhenshanren.com/.

[3] « NTD Television 9 Competitions | Painting Galleries »consulté le 20 mars 2026. https://oilpainting.ntdtv.com/gallery-en.html.

[4] « Home ».http://zhenshanren.com/

[5] « 2025 the 7th NTD Figure Painting Competition | NTDTV Nine Competitions ».https://oilpainting.ntdtv.com/

[6] « Zhen Shan Ren Art », Shen Yun Collectionsconsulté le 27 mars 2026. https://www.shenyuncollections.com/pages/zhen-shan-ren-art.

[7] « Zhen Shan Ren Art ». Shen Yun Collections: https://www.shenyuncollections.com/pages/zhen-shan-ren-art

[8] « France – L’Art de Zhen Shan Ren à Quimper : Une exposition “pleine de pureté et de force” »consulté le 27 octobre 2025. https://fr.clearharmony.net/articles/a116027-France-L’Art-de-Zhen-Shan-Ren-a-Quimper-Une-exposition-pleine-de-purete-et-de-force.html.

[9] « Un descendant des Medicis voit dans l’Art de Zhen Shan Ren un message d’espérance »consulté le 20 mars 2026. https://fr.clearharmony.net/articles/a117511-Un-descendant-des-Medicis-voit-dans-l’Art-de-Zhen-Shan-Ren-un-message-d’esperance.html.

[10] « NTD Global Beauty Pageant A Renaissance of Classical Beauty »consulté le 13 avril 2026. https://www.missntd.com/.

[11] vilma14. « La Beauté de l’Exposition Zhen-Shan-Ren à Figanières », Vision Times, 16 juillet 2024. https://www.visiontimes.fr/tendance/culture/beaute-exposition-zhen-shan-ren-figanieres.

[12] « France – L’Art de Zhen Shan Ren à Quimper ». https://fr.clearharmony.net/articles/a116027-France-L%E2%80%99Art-de-Zhen-Shan-Ren-a-Quimper-Une-exposition-pleine-de-purete-et-de-force.html

[13] Suzanne Durand. « Exposition internationale : L’Art de Zhen Shan Ren à la maison des associations de Toulouse », The Epoch Times, 24 septembre 2022. https://www.epochtimes.fr/exposition-internationale-lart-de-zhen-shan-ren-a-la-maison-des-associations-a-toulouse-2116641.html.

[14]  Christine Modock « Regards sur Marignane ». https://www.visiontimes.fr/actualite/france/regards-sur-marignane-lexposition-zhen-shan-ren-une-decouverte-un-succes

[15] Karaki, L’empathie est politique, 48.

[16] Karaki, 50‑51.

[17] Karaki, 71‑73.

[18] « Clearwisdom.net – Photo Archive » consulté le 8 juillet 2026. http://photo.minghui.org/images/persecution_evidence/E_wuju_300_1.htm.

[19] « The Truth of How Daqing Practitioner Wang Bin Was Beaten to Death | Falun Dafa – Minghui.org »consulté le 8 juillet 2026. https://en.minghui.org/emh/articles/2000/11/16/6164.html.

[20] « Clearwisdom.net – Photo Archive » consulté le 8 juillet 2026. http://photo.minghui.org/images/persecution_evidence/E_wuju_300_1.htm.

[21] « Photo Evidences Showing Practitioner Liu Yufeng Beaten to Death | Falun Dafa – Minghui.org »consulté le 8 juillet 2026. https://en.minghui.org/emh/articles/2000/10/31/6347.html.

[22] « An anatomical specimen created by Professor Gunter Von Hagens is… », Getty Images, 27 juin 2002. https://www.gettyimages.ca/detail/news-photo/an-anatomical-specimen-created-by-professor-gunter-von-news-photo/858291.

[23] « “Real bodies” exhibition causes controversy in Australia », 26 avril 2018. https://www.bbc.com/news/world-australia-43902524.

[24] La Coalition internationale pour mettre fin aux abus en matière de transplantation en Chine (The International Coalition to End Transplant Abuse in China ou ETAC) se définit comme une association caritative australienne, composée d’avocats, d’universitaires, d’éthiciens, de professionnels de santé, de chercheurs et de défenseurs des droits de l’homme.

[25] ETAC. « Senators Condemn Forced Organ Harvesting in Rally at Capital Hill », The International Coalition to End Transplant Abuse in China, 22 juillet 2014. https://endtransplantabuse.org/senators-condemn-forced-organ-harvesting-in-rally-at-capital-hill/.

[26] Laurie Laufer et Marie-José Mondzain. « Quand l’image est le rien du tout Dialogue autour de Homo Spectator de Marie-José Mondzain », Champ psychosomatique 52, no 4 (2008) : 102. https://doi.org/10.3917/cpsy.052.0091.

[27] « Organ Crimes 活摘器官的罪惡 », The Art of Zhen Shan Renconsulté le 11 juillet 2026. http://zhenshanren.com/show-item/organ-crimes/.

[28] « Organ Crimes », Shen Yun Collectionsconsulté le 8 juillet 2026. https://www.shenyuncollections.com/products/organ-crimes-1.

[29] « Sweden: Art of Zhen, Shan, Ren International Exhibition Brings Light of Hope to Stockholm »consulté le 8 juillet 2026. https://en.clearharmony.net/articles/a112111-Sweden-Art-of-Zhen-Shan-Ren-International-Exhibition-Brings-Light-of-Hope-to-Stockholm.html.

[30] « The Art of Zhen Shan Ren Exhibition Held in Belgium (Part 1) | Falun Dafa – Minghui.org »consulté le 8 juillet 2026. https://en.minghui.org/html/articles/2026/1/17/232348.html.

[31] Astruc, Scheinfeigel, Thomas, Christol, Desserre, Brunel, Goudard, et Astruc, Représenter l’horreur, 110‑11.

[32] Astruc, Scheinfeigel, Thomas, Christol, Desserre, Brunel, Goudard, et Astruc, 8‑9.

[33]« Teachings at the 2004 International Conference in New York ». https://falundafa.org/eng/eng/lectures/20041121L.html

Icônes contemporaines et pouvoir de l’image : le cas de Făt-Frumos

« La reproductibilité technique de l’œuvre d’art modifie le rapport de la masse à l’art[1]» disait Walter Benjamin dans son essai écrit dans les années 1930, remarquant le changement du mode de participation suscité chez les masses, qui ingurgitent les images. Si les néologismes indiquent les prédominances et les préoccupations d’une époque, alors la notion d’ère de la post-vérité décrit l’évolution des interactions entre la politique et les médias au XXIe siècle, où les débats sont orientés vers l’émotion. Quelles sont les conséquences du regard sursaturé d’images ? 

Ce texte se propose de démontrer dans un premier temps l’utilisation des codes de l’icône byzantine dans les illustrations du conte intitulé « Les voyages de Făt-Frumos » (Călătoriile lui Făt-Frumos, 1985), une légende roumaine réinterprétée par Alexandru Mitru (1914-1989), écrivain et auteur de littérature pour enfants. Le livre est illustré par l’artiste Val Munteanu[2] (1927 – 1996) qui a exploré diverses formes de l’art graphique au cours de sa carrière : caricature, illustration de presse et de livres, affiches ou art décoratif. Dans un deuxième temps, l’analyse élargit la réflexion sur le pouvoir de l’image en traitant les tentatives de réappropriation par des figures politiques de la forme des idées des choses, c’est-à-dire du prototype.

Făt-Frumos représente l’archétype masculin solaire et le héros de la mythologie roumaine. Il naît après que sa mère ait chanté une louange au Soleil et fait un rêve dans lequel la Lune lui accorde son approbation, lui annonçant qu’elle aura un fils destiné à beaucoup voyager. Sur la couverture du livre, Făt-Frumos, les yeux fermés, tient dans sa main droite un sabre et dans la gauche les rênes de son cheval ailé. Le héros n’est ni en posture de combat, ni figé. Le conte le décrit comme un personnage souvent triste, qui ressent très tôt une inquiétude et un fort désir de départ pour « trouver l’introuvable » (a găsi negăsitul), car les guerres qu’ils ont menées à cause des caprices des princesses ou des tyrannies des empereurs ont renforcé son intuition que le monde a été détourné de son cours normal et que la vérité a été cachée. Sa mère lui explique qu’il existe plusieurs sortes de vérités dans le monde : celle des empereurs, celle des pauvres, celle des jeunes, celle des vieux. À cela, le héros rétorque qu’il fait référence à la « vérité véritable » (adevărul-adevărat) car il existerait un miroir dans lequel le monde se reflète non pas tel qu’il apparaît, mais tel qu’il est réellement. Il désire parcourir toute la terre, affronter tous les dangers pour trouver ce miroir.

Couverture du livre « Les voyages de Făt-Frumos » (Călătoriile lui Făt-Frumos, 1985), une légende roumaine réinterprétée par Alexandru Mitru et illustrée par l’artiste Val Munteanu. Source photo. Site internet qui présente l’œuvre de Val Munteanu

Les illustrations de Val Munteanu reprennent l’un des principaux codes de l’icône, la ligne claire qui enferme les idées dans ses formes et qui se caractérise par la simplicité. Dans l’icône byzantine, tant le regardeur que l’image sont actifs. Afin de ramener au présent ce qui est contemplé, la profondeur est supprimée et cela conduit à accroître l’importance de la ligne et la clarté des éléments représentés en évitant la superposition et en utilisant une composition verticale[3]. L’arrière-plan de l’image sur la couverture du livre « Les voyages de Făt-Frumos »   symbolise le monde que le héros va parcourir, dans une perspective qui transforme l’espace en motif. La composition circulaire se répète dans toutes les illustrations créées par l’artiste pour ce conte, prenant une fonction multiple : elle peut désigner la Terre, un rêve ou aussi un miroir enchanté du monde, à travers lequel le héros et par extension le lecteur-spectateur, regardent les injustices et les malheurs des hommes.  

Dans la tradition de la peinture byzantine un élément constructif simplifié de la composition est généralement utilisé, afin d’obtenir le rythme mais aussi la purification d’une figure. Ensuite, les éléments de la composition sont ordonnés de manière rythmique en fonction de ce dénominateur commun[4]. C’est par ce procédé que les motifs décoratifs de l’illustration sur la couverture du livre créent un rythme visuel où les étoiles servent d’anneau céleste, qui entraine le regard dans un mouvement circulaire annonçant le hors-temps du conte. Élément potentiellement déstabilisateur, la crinière du cheval est stylisée et enfermée dans des lignes accompagnant le mouvement circulaire qui part du visage du héros et se continue avec l’encolure du cheval.

Afin de trouver le miroir enchanté, des anciens conseillent à Făt-Frumos de chercher le pommier rouge. À la manière d’un Orphée, il saisit son luth et, accompagné de son cheval ailé, il descend dans les villages pour prendre part aux joies, aux peines et aux fêtes des hommes. Le héros est plutôt un témoin de ces événements.  La vie lui semble alors encore plus injuste et cruelle qu’il ne le soupçonnait auparavant, comme lorsqu’il voit un jeune berger gisant, poignardé par deux couteaux. Cette scène évoque le poème folklorique roumain Miorița. Il décide de chercher un remède pour le ramener à la vie, mais l’herbe de vie s’avère sans effet. L’artiste Val Munteanu encadre dans une composition circulaire l’image du berger qui accepte son sort avec sérénité. Pour ne pas faire souffrir sa mère, il prie son agnelle de présenter sa mort comme un mariage durant lequel une étoile tomba. Les montagnes de cette illustration s’inspirent de celles de la peinture byzantine, dans laquelle celles-ci représentent le lieu de la révélation divine et prennent la forme d’un escalier dans le but d’orienter la figure vers le croyant. Cependant, dans l’image créée par l’artiste pour ce conte, l’unité est brisée car nous avons affaire à deux espaces narratifs, le regard explorant les références au poème folklorique qui sont insérées comme un camée dans les voyages du héros. L’unité de la composition est fragmentée et le regard est attiré dans toutes les directions, en explorant les éléments décoratifs, comme si deux sphères de réalité se percuteraient.

Illustration du livre « Les voyages de Făt-Frumos » (Călătoriile lui Făt-Frumos, 1985), une légende roumaine réinterprétée par Alexandru Mitru et illustrée par l’artiste Val Munteanu. Source photo.

La chromatique repose sur une palette fortement contrastée et hiérarchisée. Le contraste entre couleurs chaudes et couleurs froides est très marqué, ce qui dirige le regard vers la figure principale. Les couleurs ne cherchent pas le naturalisme, chacune d’entre elles étant rattachée à une figure pour marquer son importance en termes de narration et de sens. La plupart des illustrations présentent deux registres, comme dans l’icône byzantine, où le registre supérieur est le domaine du divin et celui inférieur du monde terrestre, ce dernier apparaissant à une échelle réduite, pour montrer sa moindre importance. Făt-Frumos est une sorte de figure d’intercession pouvant passer d’un registre à l’autre.

Après de nombreuses péripéties, le héros trouve le pommier enchanté perché sur un rocher, au bout du monde. Ici, le temps s’est arrêté et seul le globe terrestre continue de tourner. Interrogé sur le miroir, l’arbre magique lui dit de couper une pomme en deux et d’en verser quelques gouttes dans chaque œil. On nous raconte qu’après cela, une nouvelle lumière s’allume dans les yeux du héros et qu’il revient sur terre avec le miroir enchanté dans les yeux, regardant le monde en profondeur, au-delà des mots trompeurs ou des apparences mensongères.

L’image peut servir de support mental pour remonter vers des prototypes sans s’arrêter dans un système de projection personnelle et de spécificité, en permettant l’abandon de la forme des choses pour aller vers la forme des idées des choses. Marie-José Mondzain, philosophe et spécialiste de l’art et de l’image, définit l’icône non pas comme représentation, mais comme présentation, au sens de manifestation de présence de l’essence divine, qui reconduit au prototype invisible. Les prototypes, qui sont la forme des idées des choses, renvoient donc au monde des idées et présentent au lieu de représenter[5]. Pierre Garcia considère que l’icône s’inscrit dans la première étape de l’histoire des rapports entre les choses des formes et les formes des choses : « […] l’icône se présente elle-même comme unité, transcendance et forme […] les hommes de l’icône ont su réaliser ces formes idéales et unir ainsi dans l’Idée des choses, les choses et leurs images »[6].

Illustration du livre « Les voyages de Făt-Frumos » (Călătoriile lui Făt-Frumos, 1985), une légende roumaine réinterprétée par Alexandru Mitru et illustrée par l’artiste Val Munteanu. Source photo.

Si le but ultime de l’image sacré est la communion entre l’icône et celui qui la contemple, les illustrations de Val Munteanu contiennent des dispositifs de distanciation à travers lesquels le héros nous paraît lointain et inatteignable. Il existe un seuil, une impossibilité de « communion » entre notre monde et celui de Făt-Frumos et cela est énoncé sans ambiguïté dans le conte-même au moment où au cours de ses voyages le héros rencontre un jeune homme sans jambes, car celles-ci avaient été dévorées par un dragon (zmeu). Ce personnage parait être un double mortel de Făt-Frumos : il est chanteur et tous deux doivent sauver leur bien-aimée, enlevée par un dragon. L’artiste évite la représentation crue des membres manquants, créant une image sans description et aux couleurs ternies. Pour le chanteur sans jambes, aucun dénouement heureux n’est possible : la jeune fille qu’il espérait revoir est déjà morte et il ne lui reste rien d’autre à accomplir qu’offrir une fleur de fougère[7] sur un autel. Il mourra lui-aussi par la suite, tandis que Făt-Frumos poursuivra ses voyages au nom de la vérité, de la paix et de l’amour des hommes, tel un voyageur cosmique, une figure inaccessible qui veille sur le monde sensible. Les illustrations sont en adéquation avec le texte. Il n’y a pas de dialogue visuel entre le lecteur et Făt-Frumos : une distance est créée en montrant le héros de dos, pensif, le regard tourné vers ailleurs ou en interaction avec d’autres personnages. Jamais son regard ne croise celui du spectateur.

Par rapport à l’aura, c’est-à-dire l’unicité d’une œuvre dans son espace-temps, Walter Benjamin distinguait quatre âges de l’art : la première époque est l’art des origines, qui est cultuel ; l’art de la deuxième est muséal ; la troisième époque est celle de la reproduction mécanique et massive et dans le quatrième âge l’art est politique. Aujourd’hui, la réception collective et simultanée de l’image, rendue possible par la diffusion en temps réel, implique un renforcement du pouvoir politique de l’image car celle-ci agit directement sur l’opinion, l’émotion collective et la mobilisation.  

Gravure d’Alexandru Bassarab intitulée La naissance du Capitaine. Source photo.

En 1940, arrive au pouvoir en Roumanie le Mouvement légionnaire, une organisation paramilitaire d’orientation nationaliste-fasciste et à caractère mystico-religieux, anticommuniste, antisémite, antihungariste (magyarophobe), romophobe, anticapitaliste et antimaçonnique. La même année, une exposition intitulée Munca legionară (Le travail légionnaire) est inaugurée à Bucarest, sous la direction du peintre-graveur Alexandru Bassarab (1907-1941), auteur d’une œuvre[8] dans laquelle l’archange Michel, patron spirituel du mouvement, veille sur un enfant couché à ses pieds, où est inscrite la date de naissance de Corneliu Zelea Codreanu, le chef du mouvement. Corina Teacă affirme qu’il s’agit là d’une confirmation supplémentaire de l’existence d’un filtre religieux dans la réception de l’actualité et que cela permet d’accéder à des mécanismes de propagande à effet immédiat[9]. Dans un fragment de fresque réalisé par le même artiste, Alexandru Bassarab, et qui fait partie des œuvres hommage au culte public de Codreanu, la biographie du leader se mêle au folklore, avec des références au poème Miorița.

Codreanu, le chef du Mouvement légionnaire, a décidé de se marier en 1925, au moment où il était au sommet de sa popularité[10]. Vêtu d’un costume traditionnel, il est arrivé à cheval à la cérémonie, dans un geste de marketing politique. De nos jours, George Simion, cofondateur et président du parti d’extrême droite Alliance pour l’unité des Roumains (AUR) a tenté d’invoquer la figure de ce personnage politique en 2022, lorsqu’il a copié le mariage du leader légionnaire pour son propre mariage, qualifié par les politologues de « mariage avec le peuple » et non avec une personne. Comme Codreanu, il s’est marié dans un espace rural, a invité « tous les Roumains » à son mariage et a fait son apparition à cheval, vêtu d’un costume folklorique. Le politologue Cristian Pîrvulescu lie le légionnarisme au romantisme, rajoutant le fait que le mariage de Codreanu a été une mise en scène dans l’esprit des contes roumains, rappelant la rencontre entre Făt-Frumos et Ileana Cosânzeana.[11]

Mariage de Codreanu. Source photo.

Un autre cas de tentative de réappropriation du prototype de Făt-Frumos est analysé dans une interview[12] pour le journal Evenimentul Zilei, où l’historien Traian Sandu, auteur du livre « Un fascisme roumain » (2014), décrypte quelques références discrètes au fascisme historique utilisées par Călin Georgescu, ancien candidat indépendant à la présidence roumaine lors des élections présidentielles de 2024, promu à travers le réseau social TikTok. Une de celles-ci est l’apparition de Georgescu sur un cheval blanc, habillé en costume traditionnel dans une vidéo[13] diffusée sur les réseaux sociaux. L’historien explique : « […] tout le monde y a vu une référence à Poutine, mais l’image faisait surtout référence à Codreanu. Afin de mobiliser la population rurale dans les années 1920 et 1930, Codreanu a également fait référence, dans ce cas, à la figure traditionnelle de Făt-Frumos. Il apparaissait vêtu d’un costume blanc, sur un cheval blanc, accompagné de sa bande de légionnaires, eux-mêmes vêtus de chemises blanches ou vertes, avec une plume à leur chapeau, comme dans les contes de fées. Lorsque Georgescu se promène et est filmé dans un décor similaire, il évoque clairement ce souvenir […] ».

Călin Georgescu. Source photo (© Călin Georgescu/Facebook).

Harponner des références au monde de la forme des idées des choses et se les approprier ne serait pas une tentative de soumission de ces prototypes ? Autrement dit, le dilemme consiste à savoir si ce processus affaiblirait la réception du prototype dans le mental collectif, réduisant sa force pour la transférer à un être qui ne peut pas échapper à sa condition dans le monde sensible. Une piste de réflexion se trouve dans les mots de Marie José-Mondzain : « Pour comprendre ce qu’est le pouvoir de l’image, il faut non seulement dire qu’elle est toujours image de quelque chose mais aussi que ce dont elle est l’image lui est étranger, substantiellement. Toute image est image d’un autre, même dans l’autoportrait. Cet écart est celui de la symbolisation, écart qui creuse un abîme infranchissable avec l’incorporation d’une présence substantielle et fatale. Le paganisme grec rejoint en cela le monothéisme biblique aussi bien que musulman. Tous partent de la conviction qu’un certain face-à-face tue et que, pour que la figuration soit possible, il faut faire un sacrifice, faire le deuil d’une présence identificatoire »[14].


[1] Walter Benjamin et al., L’oeuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique (Payot & Rivages, 2013), 109.

[2] “Biography,” Val Munteanu, January 28, 2015, https://valmunteanu.com/biography/.

[3] Georgios Kordis and Mihai Coman, Ritmul în pictura bizantină (Editura Bizantină, 2008), 83.

[4] Kordis and Coman, Ritmul în pictura bizantină, 27–28.

[5] Marie-José Préfacier Mondzain and Musée des beaux-arts, Présence de l’icône (Réunion des musées nationaux, 1992), 7–8.

[6] Pierre Garcia, “Artistes, Artisans, les choses des formes et les formes des choses,” Figures de l’Art. Revue d’études esthétiques 7, no. 1 (2003): 231–32, https://doi.org/10.3406/fdart.2003.1277.

[7] Il s’agit d’une fleur légendaire qui apparaît dans le folklore et les mythologies des pays de l’Europe de l’Est, dans la mythologie slave et dans celle des pays baltes.

[8] “Alexandru_Bassarab_-_Naşterea.Jpg (JPEG Image, 228 × 579 Pixels),” n.d., accessed December 11, 2025, https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f2/Alexandru_Bassarab_-_Na%C5%9Fterea.jpg.

[9] de CORINA Teacă, ARTĂ ŞI IDEOLOGIE: EXPOZIŢIA MUNCA LEGIONARĂ, n.d.

[10] Tudor Stancu, “Nunta Record a Extremistului Corneliu Zelea Codreanu Îți Arată Că Unii Fac Orice Pentru Faimă,” VICE, August 23, 2022, https://www.vice.com/ro/article/nunta-record-zelea-codreanu-extrema-dreapta/.

[11] Andreea Pavel, “De ce face George Simion „nuntă cu poporul”, ca liderul Mișcării Legionare? Politologi: „Copiază nunta lui Corneliu Zelea Codreanu” / „Puternice rădăcini în comportamentul legionar” / „Nu mireasa contează, ci uniunea conducătorului cu poporul său”,” G4Media.ro, August 10, 2022, https://www.g4media.ro/de-ce-face-george-simion-nunta-cu-poporul-ca-liderul-miscarii-legionare-politologi-copiaza-nunta-lui-corneliu-zelea-codreanu-puternice-radacini-in-com.html.

[12] “Istoric, despre imaginile cu Călin Georgescu pe un cal alb: Face trimitere la Codreanu, nu la Putin,” Evenimentul Zilei, n.d., accessed October 27, 2025, https://evz.ro/istoric-despre-imaginile-cu-calin-georgescu-pe-un-cal-alb-face-trimitere-la-codreanu-nu-la-putin.html.

[13] CĂLIN GEORGESCU #CĂ #LIN #GEOR #GESCU #2025, n.d., accessed December 11, 2025, https://www.youtube.com/shorts/sNCZrEnU0UM.

[14] Marie-José Mondzain, L’image peut-elle tuer ? (Bayard, 2015), 35–36.

Auteur de l’article : GEORGIANA

Bibliographie

“Alexandru_Bassarab_-_Naşterea.Jpg (JPEG Image, 228 × 579 Pixels).” n.d. Accessed December 11, 2025. https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f2/Alexandru_Bassarab_-_Na%C5%9Fterea.jpg.

Benjamin, Walter, Frédéric Joly, and Antoine de Préfacier Baecque. L’oeuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique. Payot & Rivages, 2013.

“Biography.” Val Munteanu, January 28, 2015. https://valmunteanu.com/biography/.

CĂLIN GEORGESCU #CĂ #LIN #GEOR #GESCU #2025. n.d. Accessed December 11, 2025. https://www.youtube.com/shorts/sNCZrEnU0UM.

Garcia, Pierre. “Artistes, Artisans, les choses des formes et les formes des choses.” Figures de l’Art. Revue d’études esthétiques 7, no. 1 (2003): 227–51. https://doi.org/10.3406/fdart.2003.1277.

“Istoric, despre imaginile cu Călin Georgescu pe un cal alb: Face trimitere la Codreanu, nu la Putin.” Evenimentul Zilei, n.d. Accessed October 27, 2025. https://evz.ro/istoric-despre-imaginile-cu-calin-georgescu-pe-un-cal-alb-face-trimitere-la-codreanu-nu-la-putin.html.

Kordis, Georgios, and Mihai Coman. Ritmul în pictura bizantină. Editura Bizantină, 2008.

Mondzain, Marie-José. L’image peut-elle tuer ? Bayard, 2015.

Mondzain, Marie-José Préfacier and Musée des beaux-arts. Présence de l’icône. Réunion des musées nationaux, 1992.

Pavel, Andreea. “De ce face George Simion „nuntă cu poporul”, ca liderul Mișcării Legionare? Politologi: „Copiază nunta lui Corneliu Zelea Codreanu” / „Puternice rădăcini în comportamentul legionar” / „Nu mireasa contează, ci uniunea conducătorului cu poporul său”.” G4Media.ro, August 10, 2022. https://www.g4media.ro/de-ce-face-george-simion-nunta-cu-poporul-ca-liderul-miscarii-legionare-politologi-copiaza-nunta-lui-corneliu-zelea-codreanu-puternice-radacini-in-com.html.

Stancu, Tudor. “Nunta Record a Extremistului Corneliu Zelea Codreanu Îți Arată Că Unii Fac Orice Pentru Faimă.” VICE, August 23, 2022. https://www.vice.com/ro/article/nunta-record-zelea-codreanu-extrema-dreapta/.

Teacă, de CORINA. ARTĂ ŞI IDEOLOGIE: EXPOZIŢIA MUNCA LEGIONARĂ. n.d.

Antichambre vers un autre monde. La peinture “Les Cinq Sens” de Sébastien Stoskopff

Le musée. Ce lieu dangereux où l’on risque de tomber amoureux d’une œuvre et penser à elle, même des années après. C’est ce qui m’est arrivé avec un tableau du Musée de l’Œuvre Notre-Dame de Strasbourg, intitulé Les Cinq Sens ou L’été.

Les Cinq Sens ou L’été (1633) de Sébastien Stoskopff. Source photo 

L’auteur est Sébastien Stoskopff (1597-1657), peintre alsacien, maitre du Stilleven et de Vanitas, qui a partagé sa carrière entre l’Empire germanique et la France. Son parcours au sein de divers milieux artistiques[1] de Strasbourg, Hanau, Paris, Troyes, Venise ou Idstein, se reflète dans les multiples influences de ses natures mortes. Il s’installe à Paris en 1621 où il restera presque vingt ans. Là, les artistes protestants comme Stoskopff, qui était de confession luthérienne, trouvent place au sein de la corporation de Saint-Germain-des-Prés[2], un milieu d’artistes qui traitent le plus souvent la nature morte, genre pictural qui s’épanouit au XVIIème siècle. Stoskopff aura comme clients des princes allemands, parmi lesquels le comte Johannes de Nassau-Idstein[3], son protecteur.

La théologie de la Réforme renvoie au Deus absconsitus (Dieu caché), par opposition au visible de l’institution qu’est l’Église Romaine. À l’Église visible, faillible, les réformateurs répondent avec une contestation appuyée sur une nouvelle ecclésiologie, celle de l’Église invisible[4]. Dans l’art, Dieu continue à être présent pour ces peintres protestants mais cela se fait autrement : par l’absence. Les natures mortes présentent une scène vidée de présence humaine, instituant un silence et invitant à la méditation. Certains artistes, dont fait partie Sébastien Stoskopff, utilisent un traitement de la lumière qui suggère une présence par cette même absence et par la signification que portent les objets inanimés, transformant l’ordinaire en transcendant, comme dans la peinture intitulée Corbeille de verres[5] (1644).

Sébastien Stoskopff : Corbeille de verres (1644). Source photo

En1633, après les guerres de Religion (1562-1598), Stoskopff se trouve à Troyes au service du baron Guichard du Vouldy qui possède un château près de Troyes. Le baron fait venir un prédicateur pour le convertir à la religion catholique. Stoskopff invoque des excuses pour ne pas abjurer sa foi[6]. Dans la peinture Les Cinq Sens[7], réalisée la même année, un des cahiers oblongs de musique est ouvert sur le psaume 76 dans la version de Clément Marot et de Théodore de Bèze, mis en musique par Claude le Jeune[8].  Cette citation éclaire le sens de l’œuvre car il s’agit d’un appel à remettre ses dons entre les mains de Dieu et à reconnaitre sa puissance. Vue ainsi, on peut se demander si la peinture a la valeur d’une réaffirmation de la fidélité à sa foi.

L’espace de l’image se déploie en trois plans distincts : au premier, la table recouverte d’un tapis persan ; au second, une femme avec un profil « minoen » tenant un panier de fruits et enfin, le troisième plan, qui s’ouvre sur un paysage[9] où le lointain se dissout dans des nuées. Hans Haug, historien d’art et ancien directeur des Musées de Strasbourg, qui est à l’origine de la redécouverte des œuvres de Stoskopff, a remarqué les costumes des bourgeoises de Paris, qui sont semblables à ceux des gravures d’Abraham Bosse[10], datant elles-aussi de 1633. Celles-ci ont inspiré des peintures anonymes[11] du XVIIe siècle et auraient donc pu servir de modèle pour le tableau de Stoskopff[12]. Michèle Caroline-Heck explique : « Cette composition se situe tout à fait dans la production française d’après 1630, dans la suite des natures mortes à personnages de Louise Moillon ou de Jacques Linard, dans lesquelles les figures, droites et immobiles, ne semblent pas engagées dans une action »[13]. 

Les deux luths et les figures féminines sont les éléments récurrents de la composition, mettant en opposition la femme immobile du second plan et celle de l’arrière-plan, qui, tournée de dos et accompagnée par un petit chien, joue de l’instrument. On peut se demander s’il pourrait s’agir du même personnage et d’une narration continue, visant à superposer deux temporalités, suggérées par l’horloge et le globe céleste. La plupart des objets au premier et au deuxième plan évoquent les cinq sens : les fleurs (l’odorat) ; les fruits (le goût) ; les cahiers oblongs de musique, le luth et le violon (l’ouïe) ; les dés (le toucher) ; le miroir (la vue). Dans cet espace intérieur, qui est clos dans la partie gauche par un mur, les cordes du luth sont rompues, l’horloge s’est arrêtée et le miroir ne reflète rien, comme le miroir d’un autre tableau de Stoskopff, La Grande Vanité [14](1641). Les sens lient l’humain au monde matériel et aux plaisirs éphémères, faisant de ce lieu où les objets ont perdu leur fonction une sorte d’antichambre qui ne mène nulle part lorsqu’on y rentre. Au fond, l’ouverture conduit le regard vers un horizon flou, où se trouve une eau qui va vers l’inconnu.

Sébastien Stoskopff : La Grande Vanité (1641) Source photo

Dans l’espace où se trouve le personnage immobile, il y a une accumulation d’objets instables. Les objets donnent l’impression d’être en train de tomber : une pêche suspendue dans l’air, le vase de fleurs au bord de la table, l’échiquier et les partitions penchés vers le spectateur, avec un des cahiers qui parait flotter. La peinture de l’artiste détient des caractéristiques similaires au collage, par le découpage et le réassemblage d’objets provenant de ses autres peintures, rompant avec une représentation réaliste et créant un effet de surnaturel. 

L’activité de Sébastien Stoskopff est interrompue par sa mort inattendue, le 11 février 1657, officiellement attribué à une ivresse avec de l’eau de vie. Cette version n’est alors pas acceptée et presque vingt ans après son décès, l’affaire est relancée. Des rumeurs se répandent et l’on accuse l’aubergiste Balthasar Moyses[15], qui avait logé le peintre[16]. Un grand procès en sorcellerie s’ouvre à Idstein : une des accusées témoigne que Balthasar Moyses aurait tué Stoskopff et il finira brulé vif en tant que sorcier.

Georgiana

Bibliographie

‘Autour de Saint-Germain des Prés’, Musée protestant <https://museeprotestant.org/notice/autour-de-saint-germain-des-pres/&gt; [accessed 11 April 2025]

Baubérot, Jean, Histoire du protestantisme (Presses Universitaires de France, 2020)

‘Gravures au XVIIe siècle’, Musée protestant <https://museeprotestant.org/notice/gravures-au-xviie-siecle/&gt; [accessed 9 April 2025]

Haug, Hans, ‘Sébastien Stoskopff’, L’Oeil : revue d’art mensuelle, avril 1961, pp. 22–35

Heck, Michèle-Caroline, and others, Sébastien Stoskopff, 1597-1657: un maître de la nature morte (Réunion des musées nationaux, 1997)

‘Print Portait of Johann Schmidt | British Museum’ <https://www.britishmuseum.org/collection/object/P_Bb-13-369&gt; [accessed 9 April 2025]

‘STOSKOPFF Sébastien’, Fédération des Sociétés d’Histoire et d’Archéologie d’Alsace <https://www.alsace-histoire.org/netdba/stoskopff-sebastien/&gt; [accessed 9 April 2025]


[1] “STOSKOPFF Sébastien,” Fédération des Sociétés d’Histoire et d’Archéologie d’Alsace, n.d., accessed April 9, 2025, https://www.alsace-histoire.org/netdba/stoskopff-sebastien/.

[2] “Autour de Saint-Germain des Prés,” Musée protestant, accessed April 11, 2025, https://museeprotestant.org/notice/autour-de-saint-germain-des-pres/.

[3] En 1634 le comte perd ses terres après la défaite des armées protestantes. Il se réfugie à Strasbourg, où il protège des artistes. Voir : Hans Haug, “Sébastien Stoskopff,” L’Oeil : revue d’art mensuelle, no. 76 (avril 1961): 34.

[4] Pour Luther, Dieu est un Deus absconsitus, impossible à connaitre par la raison humaine.

[5] https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Stoskopff_corbeille_verres_mba_mb.jpg

[6] Michèle-Caroline Heck et al., Sébastien Stoskopff, 1597-1657: un maître de la nature morte (Réunion des musées nationaux, 1997), 163–64.

[7] Le tableau Les Cinq Sens est le pendant d’un autre tableau, intitulé « Les Quatre Éléments » (ou « L’Hiver »).

[8] Hans Haug mentionne que c’est grâce aux recherches de M. John A. Parkinson que l’on sait qu’il s’agit du psaume 76. Voir : Haug, “L’Oeil,” 30–31.

[9] Le paysage n’a pas été identifié. Hans Haug a proposé d’y voir les bords de la Seine ou de la Marne et Michèle-Caroline Heck a avancé la possibilité d’une terrasse au bord d’un lac d’Italie du Nord.

[10] Haug, “L’Oeil,” 25.

[11]“Gravures au XVIIe siècle,” Musée protestant, accessed April 9, 2025, https://museeprotestant.org/notice/gravures-au-xviie-siecle/.

[12] Le seul portrait attribué à Sébastien Stoskopff est celui de Johannes Schmidt, théologien strasbourgeois, connu par la gravure de Peter Aubry. Voir : “Print Portait of Johann Schmidt | British Museum,” accessed April 9, 2025, https://www.britishmuseum.org/collection/object/P_Bb-13-369.

[13] Michèle-Caroline Heck and others, Sébastien Stoskopff, 1597-1657 : un maître de la nature morte (Réunion des musées nationaux, 1997), p. 162.

[14] Voir : https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/45/Stoskopff%2C_Grande_Vanit%C3%A9.jpg

[15] Haug, “L’Oeil,” 35.

[16] Heck et al., Sébastien Stoskopff, 1597-1657, 50.

Indika : un miroir expressionniste de notre monde contemporain

Attention : ce texte contient des spoilers pouvant divulguer des éléments-clé du jeu vidéo Indika. Si vous ne souhaitez pas connaitre la fin du jeu, lisez cet article après l’avoir fini.

« It’s hard to imagine a place more distant from adventure…than a convent » nous dit la bande-annonce[1] du jeu vidéo paru en mai 2024 intitulé Indika[2] . Cet univers virtuel est le résultat de la collaboration entre 11 bit studios, un développeur et éditeur de jeux vidéo polonais basé à Varsovie et fondé en 2010, et l’équipe de développeurs russe d’Odd Meter. Pour 11 bit studios, les jeux vidéo peuvent être un divertissement porteur de sens : “We consider games to be a form of storytelling[3][…]. Games are like parallel universes […][4]».

Le partenariat entre les deux studios a commencé avant l’invasion de l’Ukraine mais l’équipe Odd Meter, composée de 16 personnes, a dû quitter entre temps la Russie pour s’installer au Kazakhstan, car les sujets qu’ils traitaient pouvaient leur valoir des poursuites pénales et cela même avant la guerre. Avec le conflit, la situation est devenue de plus en plus compliquée, surtout d’un point de vue moral. Dmitry Svetlow, directeur du jeu et fondateur d’Odd Meter explique que l’Église Orthodoxe Russe a évolué en un des principaux outils de propagande, appelant les fidèles à mourir pour la patrie[5].

Vivian Asimos, chercheuse indépendante, intéressée par l’intersection entre religion, mythologie et culture populaire, affirme que les jeux vidéo sont une forme de mythologie contemporaine : « […] a myth is not simply the “narrative” of the game. Myths are performed, and performances can be varied. The player, in the case of the video game, is the performer of the video game’s myth […] »[6].

Dans le jeu vidéo Indika, on commence l’histoire dans un monastère d’une version alternative de la Russie du XIXème siècle. L’action se déroule la plupart du temps à la 3ème personne, mais le joueur a parfois accès à des points de vue auxquels le personnage n’a pas accès, comme s’il serait un observateur caché.

Indika est une nonne tourmentée par une voix qui est suggérée comme étant celle du Diable. Au monastère, la nonne reçoit des quêtes de type FedEx[7] où on doit chercher un panier et le ramener à quelqu’un ou chercher de l’eau dans une fontaine. Cette dernière tache doit être faite cinq fois et demande l’utilisation répétée de quelques touches de façon rébarbative, ce qui donne l’impression qu’on est nous-mêmes punis ou soumis à l’autorité, voire qu’on se moque de nous. Cette tâche accomplie par le joueur trouvera de nombreuses répétitions tout au long de l’aventure, semblant interroger le joueur sur ses propres conditionnements, que ce soit dans les jeux vidéo ou par l’éducation qu’il a reçu de la part de la société ou de la religion. Lors de ses aventures, la nonne rencontre Ilya, un fugitif échappé d’un train accidenté, qui a un bras en putréfaction et qui affirme que Dieu lui parle. L’objectif principal du jeu est de se rendre à la cathédrale de la ville de Spasov afin de trouver le Kudets, un artefact religieux aux propriétés miraculeuses. Pour Ilya, le Kudets est le seul espoir de rattacher sa main coupée et de se guérir, pendant que pour Indika, l’artefact serait la chance de faire taire la Voix dans sa tête, qu’elle combat et qui devient de plus en plus présente. Les deux vont entreprendre ensemble ce voyage vers Spasov et des liens sentimentaux vont se tisser entre eux.

Indika compare Dieu à un tsar qui aime une femme mais qui ne lui laisse que deux choix opposés : vivre dans son palais d’or ou finir écorchée et brûlée. Le paradis ou l’enfer. La Voix, souvent moqueuse, interroge la nonne par rapport aux règles, à l’autorité, la notion de gravité d’un péché ou qu’est-ce qu’être vertueux. Parfois cette Voix devient de plus en plus insistante, l’écran passe au rouge et la musique devient criarde, contrastant avec l’environnement sonore général. On a la possibilité de maintenir le bouton de la sourie pour qu’Indika prie, afin de faire taire la Voix. Sa prière est le Canon du Repentir et si l’on libère le bouton, la Voix recommence à parler avec insistance et l’écran redevient rouge. Pendant ces moments, le monde du jeu est lui aussi affecté car on voit une crevasse qui coupe en deux l’espace. Pourtant, on ne peut progresser dans le jeu qu’en alternant les moments de crise et ceux de prière, les moments de fracture avec ceux de « recomposition ». La Voix a aussi une incidence sur le joueur, car on sent la torture que ressent Indika lorsqu’on reste appuyé longtemps sur le bouton de la sourie pour pouvoir avancer. Cela est pénible pour nous, créant une fois de plus un parallèle entre les souffrances du personnage et le joueur.

L’univers du jeu a une esthétique « Steam punk inversé » avec un décor industriel où le pétrole a déjà remplacé la vapeur, avec des moteurs à explosion, des flaques d’huiles, de la saleté, un mélange de friches industrielles grotesques et des champs de batailles urbains sans espoir. La bande-son, composée par Mike Sabadash[8], est constituée des morceaux nommés selon les titres des livres bibliques (Genesis, Exodus, Leviticus, etc.). Le système de passage à niveau semble à première vue classique, avec des choix à faire et un arbre de compétences qui portent des noms tels que « chagrin », « humilité », « repentir », « honte », « culpabilité », « regret », bien que la progression semble avoir commencé avant le début du jeu comme si l’on avait raté le début ou récupéré une partie déjà commencé. À mesure que l’on avance, on se rend compte que nos choix de compétences sont inutiles et reposent tous sur des facteurs de chance truqués car ils n’ont aucun effet sur le jeu. Les points qu’on reçoit donnent l’impression de points spirituels, de vertu ou de piété, mais ils sont eux-aussi inutiles. Le jeu donne des faux choix, ce qui signifie qu’on est conditionnés : on a l’impression d’être dans un monde explorable, mais on est en fait dans un couloir. D’ailleurs, tous les objets sacrés qu’on collectionne ne nous aident en rien pour avancer dans le jeu, alors qu’on aurait plutôt besoin d’une échelle, par exemple. Dans un écran de chargement le jeu nous dit : « Ne perds pas ton temps à collecter des points ; ils ne valent rien ».

L’univers virtuel alterne des moments en 2D retro, dans un style pixel art imprécis avec ceux en 3D plus détaillés. Le pixel art casse l’immersion et ramène aux bases du jeu vidéo et prend un symbolisme différent en fonction de la scène : rêve, souvenir ou moment prophétique avec des scènes du passé qui font écho au présent. Il y a aussi des coupures du récit ou des ellipses temporelles sous forme de cinématiques intervenant sans qu’on sache exactement ce qui s’est passé précédemment. Par exemple, lors de l’introduction du jeu en pixel art, le personnage féminin est en chute libre pendant qu’une voix psalmodie en fond sonore. Le décor est à l’envers, comme si l’on chuterait vers le ciel, cette chute qui rappelle la chute du paradis, mais sous une forme parodique et mécanique, vidée de toute solennité et religiosité.

L’absurde, le réalisme déformé, la désolation, le religieux grotesque, le désespoir et la ruine composent l’ensemble du monde d’Indika et nous suivent où qu’on aille : un docteur injecte de la morphine à un mort plutôt qu’aux mourants ; des maisons à l’envers ; dans une autre maison on trouve des cercueils d’enfants et des enfants en bois ; des icônes qui n’ont pas d’yeux dans l’atelier d’un peintre ; des animaux absurdement géants morts et pendus à des crocs de bouchers dans une usine de conserves toutes aussi géantes. Indika doit se frayer un chemin dans un environnement urbain et industriel dévasté, par on ne sait quoi, elle doit passer par des fenêtres et des toits à l’envers, dans une progression lente et laborieuse. On doit contourner le chemin « normal » et on entend des cris de souffrance venant des maisons détruites ou abandonnées. Au plus l’on progresse au plus l’univers devient surréaliste, expressionniste, grotesque et impraticable. Vers la fin du jeu on doit déplacer des morceaux de bâtiments avec une grue, comme dans un jeu Lego ou Tetris titanesque. Le jeu nous dit : « la foi déplace les montagnes ». 

Le jeu présente un bâtiment rappelant la Maison Escher, où lorsqu’Indika se déplace, un démon se déplace aussi – c’est elle-même dans un autre espace, comme une projection dans une autre dimension. 

Lorsque l’héroïne se fait arrêter et est mise en prison, un gardien lui propose la liberté en échange de relations sexuelles. Cette scène fait écho à une autre, au début du jeu, où Indika, cachée dans une armoire ou derrière une porte, assiste à l’agression d’une femme dont on ne voit pas le visage et qui se conclut par l’intervention physique du démon intérieur de l’héroïne qui la pousse à agir malgré elle.

Cette fois-ci, Indika, seule face à l’agresseur, accepte l’infame marché et tous les points de piété accumulés par le joueur jusque-là sont remis à zéro. À la fin du jeu, la nonne, avec l’aide du démon, pousse une amoire, qui tombe sur le gardien. En sortant de la prison, on passe pour la première fois à la vue à la 1ère personne, comme s’il y aurait eu une fusion du joueur, de la Voix et du personnage. Arrivée à Spasov, Indika parvient enfin à atteindre le Kudets, mais son reflet dans le miroir révèle qu’elle est, en réalité, le démon qu’elle combattait et, par extension, nous le sommes aussi. L’héroïne reprend finalement une apparence humaine et la Voix s’éteint. Le jeu nous l’avait dit dans un écran de chargement : « Ne pleure pas les points perdus, ils ne servent à rien de toute façon ».

Le monde malade dépeint dans le jeu vidéo Indika évoque l’expressionnisme allemand, cet art profondément lié à la guerre, qui presse et annonce l’effondrement de l’humain dans un monde basculant dans la folie, avant même que le conflit n’éclate.

Georgiana


[1] https://www.youtube.com/watch?v=t_Jgy7YxdGQ

[2] Une partie des revenus générés par le jeu vidéo Indika est reversée pour aider les enfants touchés par la guerre en Ukraine.

[3] ‘Homepage – 11 Bit Studios’, 24 November 2023 <https://11bitstudios.com/&gt;.

[4] ‘About Us – 11 Bit Studios’, 14 October 2020 <https://11bitstudios.com/about-us/&gt;.

[5] ‘Mind-Bending Narrative Adventure Set in a Parallel 19th-Century Russia’, 11 Bit Studios – Relacje Inwestorskie, 27 August 2024 <https://ir.11bitstudios.com/en/news/mind-bending-narrative-adventure-set-in-a-parallel-19th-century-russia&gt;.

[6] Vivian Asimos, ‘Playing the Myth: Video Games as Contemporary Mythology’, Implicit Religion, 21.1 (2018), pp. 93–111 (p. 94), doi:10.1558/imre.34691.

[7] Un type de quête répétitive et souvent considérée comme ennuyeuse : le joueur doit livrer un objet ou transporter quelque chose d’un endroit à un autre. Le terme provient de la compagnie de livraison FedEx.

[8] https://www.youtube.com/watch?v=G4vpumIACNs

Bibliographie

‘About Us – 11 Bit Studios’, 14 October 2020 <https://11bitstudios.com/about-us/&gt;

Asimos, Vivian, ‘Playing the Myth: Video Games as Contemporary Mythology’, Implicit Religion, 21.1 (2018), pp. 93–111, doi:10.1558/imre.34691

Cyrulnik, Boris, Psychothérapie de Dieu (Odile Jacob, 2019)

‘Homepage – 11 Bit Studios’, 24 November 2023 <https://11bitstudios.com/&gt;

‘Mind-Bending Narrative Adventure Set in a Parallel 19th-Century Russia’, 11 Bit Studios – Relacje Inwestorskie, 27 August 2024 <https://ir.11bitstudios.com/en/news/mind-bending-narrative-adventure-set-in-a-parallel-19th-century-russia&gt;

Sacrifices pour un simulacre. Le film Harakiri (1962)

Le titre sous lequel le film Harakiri 腹切りest paru en Occident se traduit littéralement par « couper le ventre » ce qui est une manière familière, voire vulgaire de désigner le suicide rituel des guerriers au Japon. Le mot seppuku 切腹 est le terme[1] plus formel, qui renvoie à l’aspect cérémoniel de cette pratique, privilège de la classe dominante et qui peut prendre la forme d’une démarche solitaire ou devant une audience restreinte. Avant d’analyser le film du réalisateur japonais Kobayashi Masaki, paru en 1962, je propose un détour afin de mieux comprendre l’émergence de ce rituel.

Une estampe faisant partie de la série des « Courageux guerriers de Yoshitoshi » de Tsukioka Yoshitoshi, artiste de l’ère Meiji (1868-1912), illustre le moment du suicide rituel de Genzanmi Yorimasa (1106-1180), considéré comme étant le précurseur de cette pratique. Cet acte était à l’origine utilisé en situation de combat, mais il va se formaliser progressivement et prendre la forme d’une cérémonie, avec des règles précises, faisant partie des valeurs inscrites dans le code d’honneur des guerriers, le bushidô 武士道 (« voie des guerriers »).

Tsukioka Yoshitoshi (1839-1892) : Genzanmi Yorimasa (1106-1180) de la série des « Courageux guerriers de Yoshitoshi » . Source photo

Ce terme est employé à partir du XVII -ème siècle et dérivait de l’éthique guerrière kyûba no michi 弓馬の道 (« voie de l’arc et du cheval ») qui, pendant le régime Tokugawa, sous l’influence du zen et du confucianisme[2], devient un enseignement centré sur la notion de fidélité : « Ce code moral était la règle du samouraï. Il plaçait l’épée au cœur, celle-ci n’était plus simplement une arme, elle représentait l’âme du samouraï et symbolisait l’instrument de la justice. Aux yeux des Tokugawa, l’inconditionnelle loyauté des samouraïs envers leurs seigneurs et, au travers d’eux, à l’égard du shôgun, était primordiale[3] ».

L’estampe de Tsukioka Yoshitoshi montre un acte solitaire : face à la défaite, le personnage écrit un poème d’adieu avant de saisir un poignard[4]. Son suicide, l’un des premiers seppuku documentés, est étroitement lié au déclenchement de la guerre de Genpei (源平) en 1180, un conflit de cinq années, né d’une lutte pour la succession impériale, opposant les deux plus puissants clans militaires de l’époque : les Minamoto et les Taira. Le conflit se conclut par l’écrasement quasi total du clan Taira. Le nouvel empereur, relégué à un rôle symbolique, est contraint de conférer à Minamoto no Yoritomo le titre ancien de sei i tai shôgun 征夷大将軍 (signifiant « gouverneur militaire contre les Barbares » – abrégé shôgun). Au fil des siècles, le pouvoir des shôguns se consolide, faisant d’eux une sorte de dictateurs militaires qui gouvernent à la place des empereurs. En 1603, au début de l’époque Edo (1600[5] – 1868), Tokugawa Ieyasu est nommé shôgun 将軍 et fonde la dernière dynastie de chefs militaires, qui gouvernera le Japon pendant plus de deux siècles, période perçue comme une stabilité politique, avec une paix forcée. Le régime Tokugawa[6] contrôle politiquement et économiquement l’aristocratie militaire, l’empêchant de renforcer sa puissance militaire. Toute infraction à cette règle entraînait la destruction de leur château et la dissolution de leur clan, jetant ainsi des milliers de samouraïs[7] dans le désœuvrement.  

Dans Harakiri, l’action se situe en 1630, une datation qui sert de cadre à une critique sociale toujours actuelle pour Kobayashi en 1962, l’année de sortie du film. L’œuvre opère un va-et-vient constant entre passé et présent, non seulement à travers la structure narrative fondée sur le flashback, mais aussi par les résonances avec les années 1960. À chaque visionnage d’Harakiri se réactualise pour le spectateur ces questions centrales pour Kobayashi : la critique de l’organisation hiérarchique de la société et la résistance face à un pouvoir établi. Les années 1960 au Japon sont en effet marquées par d’importants bouleversements sociaux, politiques et économiques. Brice Fauconnier explique qu’il y a eu une continuité des élites japonaises de l’avant et de l’après-guerre : « La constatation d’un manque ou d’une rupture dans la formation du sujet ou de l’individu japonais constitue un lieu commun de la critique de la modernisation du Japon depuis l’ère Meiji (1868-1912). Il est encore possible de le constater à travers le discours sur les conséquences, présentées comme néfastes, de la confrontation des Américains et des Japonais après la défaite. C’est oublier, en incriminant principalement l’occupant occidental, que la dépendance du Japon vis-à-vis du représentant de la domination planétaire est issue dans les faits d’une concertation entre les élites japonaises et autorité militaire américaine »[8].

Une grande partie du film Harakiri se déroule dans une cour, à genoux. Un rônin[9] 浪人 Hanshirô, demande à se faire seppuku en ce lieu de la maison Ii, un clan très puissant du fait de sa proximité avec l’entourage direct du shôgun. Il raconte les événements qui l’ont conduit à solliciter la mort devant un auditoire de samouraïs ainsi que sa vie, celle d’un homme qui a tout perdu. Suspicieux, le conseiller principal du daimyô 大名 tente de le dissuader et lui raconte l’histoire d’un autre rônin, Chijiwa Motome, anciennement membre du même clan que Hanshirô. Motome était arrivé chez eux quelques mois plus tôt pour y faire la même demande que lui. Les trois samouraïs les plus influents du clan avaient alors forcé Motome à se suicider, refusant de lui offrir quelques jours de grâce tout en affirmant qu’un samouraï n’a qu’une parole. En réalité, on le soupçonnait de venir quémander une aumône, car des rumeurs circulent alors sur des rônins rôdant en ville et menaçant faussement de se suicider aux portes des palais. Lors de l’inspection des sabres de Motome, ils découvrirent que ses lames étaient en bambou. Ce qu’ils ignoraient, c’est qu’il avait mis ses sabres en gage pour tenter de sauver son fils et sa femme, gravement malades. Le considérant comme un rônin sans scrupules, le clan Ii a forcé Motome à se transpercer avec sa lame en bambou, rendant sa mort cruelle, lente et humiliante. Ils refusèrent aussi de lui donner le coup de grâce[10] parce qu’il n’avait pas ouvert son ventre proprement.

Hanshirô admet qu’un samouraï ne doit pas frapper à une porte sous prétexte de seppuku mais que le traitement imposé à Motome n’est pas absent de toutes critiques, car les membres du clan Ii n’avaient pas pris la peine de demander ses raisons au rônin. Il dénonce le manque d’humanité, l’oubli et la déformation du sens du seppuku en leur disant :

所詮は武士の面目など表面(うわべ)だけを飾るもの ( = « Après tout, l’honneur des samouraïs n’est qu’une une façade ». J’irais plus loin en traduisant par « n’est qu’esthétique » ou « n’est que simulacre » car le verbe 飾る contient le sens décorer, garnir, parer). Le contraste entre l’expérience du champ de bataille et la formation seulement théorique, qui idolâtre le bushidô 武士道 se reflètent dans la scène du duel entre Hanshirô et Omodaka, l’instigateur de la mort déshonorante de Motome. Hanshirô révèle que Motome était son gendre et qu’avec lui, il a perdu sa fille et son petit-fils également. Il confesse aussi avoir déjà vaincu en duel les trois autres samouraïs responsables de la mort de Motome sans leur ôter la vie, mais seulement en leur coupant leur chignon, symbole de leur caste. Déshonorés, ils se cachent maintenant en prétextant une maladie pour gagner du temps jusqu’à la repousse de leurs cheveux, alors qu’il serait préférable qu’ils se suicident par seppuku.

Hanshirô est désigné comme fou et on ordonne à tous les hommes de la maison alors présents de le tuer immédiatement. Comme dans une danse de la mort, le cercle se restreint autour de lui. Il tue quatre guerriers et en blesse bien d’autres. Lui-même blessé, il transperce alors les paravents pour se replier et se traine à l’intérieur du bâtiment. Il arrive finalement dans la salle où se trouve l’armure des ancêtres, gloire du clan Ii, symbole de l’état féodal et objet devant lequel les membres du clan se prosternent.  Il tombe à ses pieds, puis la traine, la désacralise. Appuyé sur son sabre, il avance alors avec l’armure sur son épaule : cette entité à deux têtes et trois pieds qui nait devant nous réunit les apparences et la réalité et montre ce qui maintenait vivant le renom d’un clan et son « dieu », qui a besoin de sacrifices. D’autres guerriers arrivent avec des fusils, armes déloyales et méprisés par la voie des guerriers.

Source photo

Après la mort de Hanshirô, l’intendant dit qu’il ne peut pas admettre que ses guerriers se soient fait tuer par un rônin. Unis dans le mensonge, les membres du clan ne pourront survivre que dans le mensonge. Ainsi, on nettoie l’armure, les lieux et on remet les choses à leurs places, comme si rien ne s’était passé. L’ordre établi a tremblé, mais il se réinitialise, effaçant le souvenir du rônin. Le registre quotidien du clan Ii, qui est montré au début du film, est ouvert à nouveau à la fin pour symboliser l’écriture de la version officielle de l’histoire, qui ne retiendra rien de ce bref instant de résistance. 

Georgiana

Bibliographie

Capodano-Cordonnier, Hélène, Aurélie Samuel, and Musée départemental des Arts asiatiques à Nice, Catalogue d’exposition. Samouraï: de la guerre à la voie des arts (Snoeck, 2017)

Fauconnier, Brice, ‘La Continuité Des Élites “Libérales” Japonaises de l’avant et l’après-Guerre: Les Critiques de Takeuchi Yoshimi et de Tsurumi Shunsuke’, in Histoire Du & Au Japon de 1853 à Nos Jours (Éditions Privat, 2016)

‘Genzammi Yorimasa Kneeling by a Tree’ <https://floatingworld.com/product/genzammi-yorimasa-kneeling-by-a-tree/&gt; [accessed 24 April 2025]

Louis Frédéric, Le Japon: dictionnaire et civilisation (Éditions Robert Laffont, 1996)

‘切腹’ <https://www.shochiku.co.jp/cinema/database/03490/&gt; [accessed 19 April 2025]


[1] Les termes harakiri et seppuku contiennent les mêmes kanjis, mais dans un ordre inversé et avec une lecture différente.

[2] Louis Frédéric, Le Japon : dictionnaire et civilisation (Éditions Robert Laffont, 1996), p. 113.

[3] Hélène Capodano-Cordonnier, Aurélie Samuel, and Musée départemental des Arts asiatiques à Nice, Catalogue d’exposition. Samouraï: de la guerre à la voie des arts (Snoeck, 2017), p. 66.

[4] Ce poignard porte un nom différent en fonction de l’époque, de l’usage (combat, fabrication, etc) et parfois il est nommé différemment en fonction des sources consultées : kusungobu / tantô / wakizashi. Tantô 短刀est un sabre court porté par le samouraï dans la ceinture, ensemble avec le katana 刀. Cette épée courte, le tantô, est aussi appelée kusungobu 九寸五分, explique un dictionnaire japonais en ligne. Voir : https://dictionary.goo.ne.jp/srch/jn/%E7%9F%AD%E5%88%80/m1u/

D’après le dictionnaire de Louis Frédéric, dans le rituel seppuku, la dague est appelée kusungobu 九寸五分 ; elle mesure environ 25 cm et sert à faire une double incision en croix ou à s’inciser les muscles de l’abdomen de gauche à droite, en remontant ensuite vers le foie. Ensuite, depuis l’époque Muromachi (1336-1573), le wakizashi 脇差est un sabre que le samouraï ou une personne de haut rang portait dans sa ceinture avec le katana 刀, l’ensemble de deux sabres s’appelant daishô 大小, terme dont les kanjis signifient dans ce contexte « grand (sabre) et petit (sabre) ». D’après des dictionnaires japonais, le kusungobu 九寸五分est une dague capable de transpercer les armures, ainsi qu’une dague portée par les femmes pour se défendre. Voir : https://dictionary.goo.ne.jp/word/%E4%B9%9D%E5%AF%B8%E4%BA%94%E5%88%86/

[5] La bataille de Sekigahara en 1600 constitue un tournant politique décisif, marquant la victoire de Tokugawa Ieyasu. Cette victoire conduit à la pacification des daimyô大名 (seigneurs gouvernant de larges territoires) et à la centralisation du pouvoir.

[6] Sous l’époque d’Edo, la société est structurée en quatre classes : les guerriers, les paysans, les artisans et les marchands. Les guerriers occupent un statut particulier, signalé par des marques extérieures (sabres, chignon).

[7] Le terme samouraï 侍désigne la classe des guerriers (bushi 武士). Ils étaient les vassaux d’un chef militaire (daimyô ou shôgun).

[8] Brice Fauconnier, ‘La Continuité Des Élites “Libérales” Japonaises de l’avant et l’après Guerre : Les Critiques de Takeuchi Yoshimi et de Tsurumi Shunsuke’, in Histoire Du & Au Japon de 1853 à Nos Jours (Éditions Privat, 2016), p. 291.

[9] Un rônin 浪人est un guerrier sans maitre.

[10] Dans le cas d’un suicide accompagné, le kaishakunin 介錯人 (l’assistant) était chargé de décapiter la tête d’un coup de sabre.

Croyances et pratiques populaires de la Haute-Provence

L’exposition « Sacrées croyances ![1] », à Castellane, ouverte le 20 avril 2024 et prolongée jusqu’au 2 novembre 2025 a été conçue par l’association Petra Castellana en collaboration avec la Maison Nature & Patrimoine. L’évènement aborde la thématique du syncrétisme des différentes croyances dans le territoire de la Haute-Provence du XIXème au XXème siècle, explorant les rites chrétiens qui gardent des réminiscences des cultes de la nature[2], la sorcellerie, la dévotion populaire des saints, les processions des pénitents ou encore les pèlerinages.

En termes de scénographie, l’exposition accueille le visiteur dans des salles qui évoquent des micro-univers, tel qu’un cabinet de curiosités ou bien le bureau d’une enquête de la Gendarmerie nationale qui a recueilli un témoignage concernant une soucoupe volante dans les champs de lavande de Valensole, dans les années 1960. Le décor, mêlant des objets du quotidien avec des objets rituels, crée un parcours où la frontière entre imaginaire et réalité est floue : une armoire contenant un costume utilisé lors des Bravades, des articles de presse sur des sorciers et des guérisseurs dans le Var ou encore un collier de poils de chat sauvage qui servait à faire passer le lait aux chattes[3].

Les toponymes de la Haute-Provence rappellent parfois des mythes et récits : « Nommer un territoire, lui donner une identité permet d’apprivoiser ces lieux primitifs et ainsi de faire cohabiter les deux mondes » expliquent les organisateurs de l’exposition.

Émile Lauga, écrivain et passionné par l’histoire locale de Reillanne s’est intéressé aux croyances populaires en Haute-Provence où il a mené une enquête afin de comprendre ce qu’est la sorcellerie pour les habitants de la région. Parmi les lieux où les sorciers se rassemblaient, il énumère Combes-Masques (Châteauneuf-du-Pape), l’ile des Matagots[4] (Tarascon) ou Valmasque (Luberon). Dans le monde paysan de Provence, le sorcier est désigné sous le nom de masc et la sorcière sous le nom de masco, termes provenant du bas-latin masca, dérivant à son tour de l’arabe maskara, qui signifie « esprit de mort ». Le linguiste Robert A. Geuljans explique cette étymologie : « Mascara est un dérivé demask- « noir » un mot qui est absent du latin […] Par conséquence on suppose une origine pré-indo-européenne. La racine mask-est à l’origine de trois groupes de mots avec les sens : sorcière[5] […], noircir avec de la suie […], masque […][6] ». Cette toponymie sert ainsi de mémoire et rappelle la fonction de ces lieux, tout comme la toponymie des lieux qui guérissent, qui repose sur des jeux de mots, des inversions de syllabes ou des déformations phonétiques : Saint-Pancrace (Saint Crampace -guérir les crampes) ; Sainte-Claire (donne la vue) ; Saint-Saturnin (ça tourne[7]), etc. En lisant les contes et légendes de Provence, qui témoignent d’un imaginaire à la fois chrétien et païen, on s’aperçoit qu’on considérait quelqu’un comme étant sorcier lorsque son succès était grand, inexplicable, souvent par jalousie, comme dans l’histoire de Coste Pascal qui reçoit le surnom de Coste Matagot[8].

 Pour Lauga, la magie est une « technique destinée à influencer le cours naturel des choses par des moyens naturels », pendant que la sorcellerie est « une force abâtardie de la magie, son équivalent populaire » et « un phénomène purement rural »[9]. Le mot « technique » utilisé pour définir la magie est aussi employé par Stephen Skinner[10], conférencier australien qui a obtenu son doctorat en lettres classiques avec une thèse portant sur la transmission des méthodes et des instruments magiques du monde gréco-égyptien aux grimoires. Définir la magie par l’emploi du terme « technique » donne ainsi une valeur expérimentale à ce phénomène religieux, impliquant un résultat reproductible, similaire aux sciences dures. C’est une forme de légitimation.

Les processions du saint[11] local d’une communauté, les pèlerinages pour le culte de la Vierge dans la vallée du Verdon, le pèlerinage de Lourdes ainsi que les processions des confréries des pénitents[12] constituent un ensemble de traditions faisant partie d’un processus de territorialisation religieuse, qui transforme ces lieux de la Haute-Provence en lieux de mémoire. Sossie Andézian explique le fonctionnement de ce processus : « Si des variables physiques entrent en jeu dans la détermination d’un site sacré (montagne, source, ravin, désert…), le caractère sacré n’est pas consubstantiel au site mais il résulte d’un ensemble d’opérations visant à le distinguer de son environnement. L’entrée en jeu des représentations religieuses, des croyances et des doctrines en précise l’identité et la vocation. Et c’est souvent aux moments de rupture (politique, économique ou religieuse) que celles-ci s’affirment, se reconfigurent ou laissent la place à de nouveaux systèmes de sens »[13].

Ex-voto de la chapelle Notre-Dame du Roc (reproduction) : « Castellane délivré du choléra » (1835). On remarque 2 confréries de pénitents présentes à Castellane (les Bleus et les Blancs).

Les croyances et pratiques populaires de la Haute-Provence font partie d’une tradition orale et d’un patrimoine culturel immatériel protégé par l’UNESCO. Les toponymies et les étymologies me paraissent un élément essentiel pour leur compréhension, car ils témoignent de la mémoire vivante dans laquelle s’inscrivent communautés, croyances et langues qui ont façonné ces territoires.

Georgiana

Bibliographie

Andézian, Sossie, ‘Introduction: Procès de fondation’, Archives de sciences sociales des religions, no. 151 (2010), pp. 9–23, doi:10.4000/assr.22306

Contes populaires et légendes de provence, Richesse du folklore de France (Les presses de la renaissance, 1974)

‘Dr. Stephen Skinner : Home’ <https://sskinner.com/&gt; [accessed 26 March 2025]

‘Exposition Annuelle 2025 | Maison Nature & Patrimoines | Castellane | France’ <https://www.maison-nature-patrimoines.com/sacres-croyances&gt; [accessed 3 November 2024]

Lauga, Emile, Sorcellerie en Haute-Provence: en cheminant sur les routes du diable (P. Kéruel, 1993) <http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb36957496f&gt;

‘Mascarà | Etymologie-Occitane’ <https://www.etymologie-occitane.fr/2011/09/mascara/&gt; [accessed 26 March 2025]

‘Tablettes de malédiction gallo-romaines : vous avez un ancien message’, France Culture, 31 January 2025 <https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/l-entretien-archeologique/les-tablettes-de-malediction-9624359&gt;

‘Une Tablette d’envoûtement d’époque Romaine Étudiée Par Tomographie Aux Rayons X Sur La Ligne de Lumière PSICHE | Centre de Rayonnement Synchrotron Français’ <https://www.synchrotron-soleil.fr/fr/actualites/une-tablette-denvoutement-depoque-romaine-etudiee-par-tomographie-aux-rayons-x-sur-la&gt; [accessed 21 April 2025]


[1]https://www.maison-nature-patrimoines.com/sacres-croyances

[2] Par exemple la fête de Jean-Baptiste à Entrevaux, qui perpétue un rite particulier attesté depuis le XVIème siècle.

[3] Ancien remède populaire destiné à protéger les nouveau-nés des convulsions.

[4] Matagot signifie « individu bizarre et grotesque » ou « chat sorcier ».

[5] Des mots dérivés : le verbe « enmasquer » (ensorceler) ; le « demascaire » (désensorceleur). Dans le conte provençal de l’âne masqué de La Ciotat, le mot « masqué » signifie possédé, diabolique, ensorcelé.

[6] ‘Mascarà | Etymologie-Occitane’ <https://www.etymologie-occitane.fr/2011/09/mascara/&gt; [accessed 26 March 2025].

[7] Ce jeu de mots me semble lié aux croyances de la Renaissance et à leur circulation, au sujet des « enfants des planètes » et à l’astrologie, très prisée à cette époque-là. Ainsi, Saturne est associé au plomb, à la mort, à la mélancholie, à la dépression et aux problèmes mentaux. Voir aussi le « saturnisme ». Ensuite, la similarité phonétique des mots « Saturne » et « ça tourne » me fait penser aux vertus de la Signature, qui est la similitude du nom ou de l’image, pratique importante dans les croyances populaires. Plus intriguant encore c’est la découverte d’une nécropole antique à Orléans, en 2022, où les archéologues ont découvert 22 plaquettes de malédiction, en plomb gravé, témoignant de la pratique de la magie en Gaule romaine. Voir : https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/l-entretien-archeologique/les-tablettes-de-malediction-9624359

[8] Contes populaires et légendes de Provence, Richesse du folklore de France (Les presses de la renaissance, 1974), p. 193.

[9] Emile Lauga, Sorcellerie en Haute-Provence : en cheminant sur les routes du diable (P. Kéruel, 1993), pp. 19–20 ; 21 <http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb36957496f&gt;.

[10] https://sskinner.com/

[11] Les saints sont parfois patrons de métier et protecteurs de corporations.

[12] Crées au Moyen Age à la suite des grandes épidémies, ces confréries représentaient un contre-pouvoir de l’église car elles accomplissaient leurs cérémonies sans l’intervention du clergé.

[13] Sossie Andézian, ‘Introduction : Procès de fondation’, Archives de sciences sociales des religions, no. 151 (2010), pp. 9–23 (p. 10), doi :10.4000/assr.22306.

Un ciel si bleu

Nicolas Poussin – “Le Massacre des Innocents” (source photo)

Dans une émission diffusée sur France Culture en 2017, intitulée Poussin, le massacre des innocents, Pierre Rosenberg, conservateur, historien de l’art et collectionneur français parle à un moment du fait que dans cette peinture de Nicolas Poussin le visage de la femme habillée en jaune et qui hurle a comme origine un masque grecque.

Il est vrai que le visage parait proche des masques antiques. De plus, il me semble « gorgonesque », pétrifié. Cela pourrait créer un lien subtil avec l’œuvre Medusa de Caravaggio et donc aussi avec Vincenzo Giustiniani, collectionneur des peintures de Caravaggio et probablement le commanditaire de la peinture réalisée par Poussin. Si c’est le cas, cela est intéressant, car Poussin détestait le maitre italien, « venu au monde pour détruire la peinture ».

Caravaggio – “Méduse” (source photo)

 En même temps, cela ne serait pas la première fois qu’un artiste introduit sa propre vision dans une image ou un thème connu, en en détournant le sens de façon « rusée ».

Masque antique (source photo)

Enfin, le geste du soldat qui tient la femme en jaune par les cheveux me rappelle aussi Persée tenant la tête de Méduse de Benvenuto Cellini.

Benvenuto Cellini – Persée tenant la tête de Méduse (source photo)

Cette peinture de Nicolas Poussin est venue à mon esprit lors d’une visite au Musée Historique de Strasbourg. Dans la dernière salle j’y ai découvert les peintures de Camille Claus, peintre et graveur français né à Strasbourg. Il a été déporté, en tant que « peintre décadent » au camp de Schirmeck, puis incorporé de force dans l’armée nazie pour ensuite être envoyé sur le front russe et finalement interné au camp de Tambov en Union soviétique. Ces peintures ont été réalisées après son retour à Strasbourg le 15 décembre 1945. Il y dénonce l’absurdité de la guerre. Pour lui ses œuvres sont des « cris d’épouvante et d’avertissement ».

En regardant les silhouettes extraterrestres, aliénées, perdues, représentées d’une manière expressionniste, j’ai eu devant les yeux l’image isolée de la femme habillée en bleu qui se trouve à droite dans le tableau de Poussin. C’est le sentiment d’impuissance, de ne plus comprendre ce monde, virussé par la violence.

La femme s’arrache les cheveux avec la main droite, tandis qu’avec la gauche elle tient son bébé mort. Elle lève sa tête avec un regard hagard vers le ciel bleu, d’où aucune aide divine ou justice ne descendent.

Pour moi, la femme habillée en bleu dans le tableau de Poussin est le symbole de l’aliénation face à la brutalité extrême. Poussin me semble avoir réussi « un arrêt sur image » du moment précis quand la folie s’installe. C’est la coexistence des opposés : le fracas du massacre et le silence d’un ciel si bleu.

L’arrivée du bouddhisme au Japon

J’ai construit cette série de publications autour du thème du bouddhisme avec pour objectif de proposer une vue d’ensemble de ce sujet, afin de permettre à chacun, dans un souci de vulgarisation, d’avoir une vision plus claire et de démêler histoire, clichés et malentendus. Cette série se compose de 4 grandes parties, présentant chacune une zone géographique et culturelle où le bouddhisme a pénétré :

  1. La rencontre entre le bouddhisme et l’Occident : première partie, deuxième partie, troisième partie
  2. L’Inde prébouddhique et la naissance du bouddhisme
  3. L’arrivée du bouddhisme en Chine
  4. L’arrivée du bouddhisme au Japon

Grandes étapes chronologiques

552 ap. J. C. : arrivée officielle du bouddhisme au Japon selon le Nihon shoki (rédigé en 720). D’après le Gankȏji engi cette date remonterait à 538. Mais les sources plus historiques parlent d’une arrivée avant ces dates, du fait des migrations et de l’arrivée de refugiés ➔ 587 : bataille de Shigisan entre les deux clans rivaux : le clan des Nakatomi et le clan des Soga. La bataille finit avec la destruction des clans partisans du Shintȏ ➔ 645 : promulgation du code de l’ère Taika, calqué sur le modèle chinois de l’époque et mettant en avant le bouddhisme ➔ 653 : le religieux Dȏshȏ du temple Gangȏ-ji revient d’un voyage en Chine, au cours duquel il a reçu les enseignements du moine Xuanzang (jap. Genjō) ➔ 749 : suite à une épidémie de variole, une statue en bronze d’une taille colossale du Bouddha Vairochana (jap. Dainichi Nyorai) est installée dans le temple Tȏdai-ji à Nara ➔ 754 : le moine Ganjin (religieux bouddhiste chinois Jianzhen; 688-763) arrive de Chine à Nara sur invitation de l’empereur Shomu et enseigne au Japon les préceptes bouddhiques chinois. Il a aussi établi à Tȏshȏdaiji une estrade d’ordination pour conférer les commandements bouddhiques selon la règle monastique. Six sectes commencent à se distinguer au sein du clergé bouddhique de Nara ➔ 804 – 805 : le religieux Saichȏ (767-822) revient du mont Tiantai (jap. Tendai) en Chine. Il fonde au nord-est de Heian-kyȏ, sur le mont Hiei, la secte du Tendai ➔ 806 : le religieux Kûkai (774-835) revient de Chine en rapportant la doctrine d’une autre secte chinoise, Shenyan (« La Vraie parole », en jap. Shingon) et s’établit sur le mont Kȏya, au sud de Nara ➔ 822 :  la cour impériale autorise la création d’une autre estrade d’ordination au monastère établit par Saichȏ, fondateur de l’école Tendai ➔ 847 : la croyance en Amida est rapportée de Chine par Eun ➔ 894 : lors du transfert de la capitale à Heiankyȏ, l’empereur Kammu prend des mesures pour réduire le pouvoir des temples, des monastères et des religieux et décide d’envoyer en Chine des religieux afin qu’ils rapportent d’autres doctrines ➔ 1191 : Eisai établit au Japon la secte Rinzai (chin. Linzi), une branche de la doctrine Zen ➔ 1227 : Dȏgen fonde une autre branche du Zen, appelé Sȏtȏ (chin. Caodong) ➔ après le XIV -ème siècle : le bouddhisme cesse de développer de nouvelles doctrines au Japon, même si de nouvelles sectes n’ont jamais cessé d’apparaitre jusqu’à nos jours. Mis à part le Zen -shû et le Jȏdo Shin-shû, le bouddhisme a infusé toute la société japonaise en fusionnant avec les croyances Shintȏ et populaires.

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Division et diffusion du bouddhisme : Rouge – origine du bouddhisme ; Jaune – bouddhisme Mahayana ; Vert – bouddhisme tibétain ; Saumon – bouddhisme Theravada ; Gris – extension historique du bouddhisme. Source photo

La version officielle, citée par la plupart des sources, se réfère au Nihon shoki et situe l’introduction du bouddhisme au Japon aux environs de 550 ap. J. C. Selon cette version, le souverain de Paekch’e, un royaume de Corée, envoie à l’empereur japonais Kinmei des images du Bouddha, dont un bronze, des textes canoniques en chinois classique et une lettre. Chose alors qui peut nous paraitre remarquable, les premières personnes obtenant le titre de religieux bouddhique furent des femmes : « Curieusement, les premières personnes à être ordonnées au Japon furent des femmes, mais il faut souligner que les novices devaient se rendre au royaume de Paekch’e pour recevoir une ordination régulière » (ROBERT 2008 : 63).  Quelle que soit la source l’on comprend que le lien avec la Corée est toujours fort lorsque l’on évoque les origines du bouddhisme au Japon.

C’est pourquoi je me suis tournée vers le point de vue de l’histoire de la Corée, pour ce qui est de cet épisode de l’introduction du bouddhisme au Japon. Mais j’ai alors constaté que la version diverge sur plusieurs points. Il faut d’abord signaler qu’entre les royaumes coréens de Silla et de Paekch’e (ou Baekje) et le Japon, il existait avant même l’introduction du bouddhisme des relations commerciales et militaires. Pays de négociants et de grands propriétaires, Paekch’e avait l’habitude de faire appel aux japonais en tant que mercenaires de ses armées (DAYEZ-BOURGEON 2012 : 54). Un autre élément étonnant est que l’on trouve au début du VII -ème siècle la mention de l’envoi d’une statue de la Corée au Japon, mais de la part non plus de Baekje, mais de son rival, Silla : « Le Japon archaïque, dit de l’ère Yamato, s’étant à son tour rallié au bouddhisme en 592, un roi de Silla lui fit don à l’été 623 d’une réplique en bois de la statue de Maitreya. Cette statue est parvenue jusqu’à nous, conservée dans un temple de Kyoto, et les Japonais la considèrent comme leur trésor national le plus précieux » (DAYEZ-BOURGEON 2012 : 57-58).

Est-ce que l’on parle ici de la même statue que dans le Nihon shoki ? Sachant que l’expéditeur serait donc Silla, le rival de Paekch’e (Baekje), qui a trahi et écrasé ce dernier en 553 (à une année prête ou l’année même, selon la source, l’année supposée de l’introduction du bouddhisme au Japon d’après le Nihon shoki) ?

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Maitreya assis. Corée. Probablement royaume de Silla (?) Fin du VI -ème siècle. Bronze doré. Source photo

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Maitreya en méditation. Bronze doré. Probablement royaume de Silla (Corée), fin du VI- ème, début du VII – ème siècle. Source photo

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Maitreya (jap. Miroku Bosatsu) assis (bois). Japon, temple Kȏryûji (vers le VI -ème – VII -ème siècle). Source photo

Mais le récit d’un autre épisode de l’arrivée du bouddhisme au Japon via Paekch’e (ou Baekje)  trouble encore plus la vision du déroulement des événements que nous pouvons en avoir aujourd’hui : « C’est, dit-on, un général de Baekje, refugié dans l’archipel pour fuir les armées du roi Gwanggaeto de Guryeo, qui aurait fondé le clan Soga, une de plus puissantes lignées du Japon médiéval. C’est à ce clan Soga qu’on doit l’implantation du bouddhisme au Japon et, selon certaines sources, le choix d’un prince cadet de Baejke pour régner sur l’archipel. Si bien que durant la guerre contre Silla, Baekje appela ses alliés japonais à la rescousse. En 663, ceux-ci dépêchèrent même une armada en Corée pour restaurer Baekje conquis par Silla. Mais comme cette armée de secours échoua complètement dans sa tentative, la plus grande partie de l’aristocratie de Baekje immigra définitivement au Japon […] » (DAYEZ-BOURGEON 2012 : 58).

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Les 3 royaumes de Corée et le Japon en 576. Source photo

C’est le prince Shȏtoku (574-622), dit-on, qui donne un premier élan à la diffusion du bouddhisme au Japon. Dans un texte qui lui est attribué, la « Constitution en 17 articles », il y met en avant le bouddhisme comme religion d’État, mais paradoxalement, cette proclamation de la nouvelle religion contient plus d’éléments appartenant au confucianisme qu’au bouddhisme : « […] on y trouve davantage d’éléments confucéens que bouddhiques, mais ce prince resta dans l’histoire comme le modèle du souverain de la Loi bouddhique, une sorte d’Ashoka japonais » (ROBERT 2008 : 64). Même si le texte lui est attribué, certaines sources (par exemple FRÉDÉRIC 1996 : 99) précisent qu’il aurait été rédigé après sa mort, par ses disciples.

L’époque de Nara (710-784), lors du changement de la capitale, est marquée par un changement en termes de relations culturelles avec les voisins coréen et chinois. Le Japon s’affranchit de l’obligation de passer seulement par l’intermédiaire de la Corée pour avoir accès aux savoirs chinois, mais va alors directement aussi les chercher à la source (ROBERT 2008 : 64).

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La statue en bronze de Bouddha Vairochana (le Daibutsu) dans le temple Tȏdai-ji à Nara. Ce temple, érigé en 752 appartient à l’école de l’« Ornement de Splendeur » (Kegon-shû) et constitue le symbole de réussite du bouddhisme en tant que nouvelle doctrine d’État. Source photo

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Statue du religieux bouddhiste chinois Jianzhen (688-763), connu en japonais sous le nom de Ganjin. En 732 le gouvernement japonais l’invite à venir enseigner au Japon. Suite à ses voyages, il devient aveugle. Il est le fondateur de la secte « Ritsu-shû » au Temple Tȏdai-ji. . Source photo

À cette époque six sectes se distinguent (les « six sectes de Nara » : rokushû). De par leurs complexités, le peuple ne se sent pas proche des doctrines philosophiques que dispensent ces six sectes, leur enseignement étant seulement accessible à l’aristocratie.

Celles-ci sont :

  1. Le Kusha-shû : se fonde sur les textes de Kusharon, composé au V -ème siècle par le moine indien Vasubandhu (jap. Seshin).
  2. Le Jȏjitsu-shû : se fonde sur le traité sanskrit Satyasiddhishastra (« De la perfection de la vérité »), écrit au début du III – ème siècle par le moine indien Harivarman (jap. Karikatsuba)
  3. Le Hossȏ-shû : une voie médiane entre les doctrines du Hinayana et du Mahayana. Elle se fonde sur le texte sanskrit Yogacharyabhumishastra (jap. Yugashijiron), écrit au V – ème siècle par Asanga (jap. Muchaku)
  4. Le Sanron – shû : suit les principes de Madhyamika (« la voie de milieu ») recommandés par Nagarjuna (jap. Ryūju).
  5. Le Ritsu-shû : cette doctrine s’est développée en Chine, affirmant qu’elle est issue du texte sanskrit de la Dharmaguptavinaya (jap. Shibunritsu), écrit par le chinois Daoxuan (jap. Dȏsen) et apportée au Japon par Ganjin en 754.
  6. Le Kegon-shû (secte de « l’argumentation fleurie ») : fondée en Chine et probablement introduite au Japon par Dȏsen en 736. Cette secte se base sur les textes sanskrits de l’Avatamshakasutra (jap. Kengon-kyȏ) et du Dashabhumivibhashashastra (jap. Jûjibibasha-ron).

À l’époque de Heian (794-1185) deux grandes sectes, Tendai-shû et Shingon-shû se forment en suivant des doctrines venues de Chine, en concurrence avec les six écoles de Nara. Quel que soit l’école ou l’époque, le point commun de celles-ci est le public qu’elles visent alors, qui n’est pas le peuple, mais la noblesse. Tendai et Shingon représentent à leur création un syncrétisme partiel avec les croyances du Shintȏ et c’est pour cela qu’ils ont pris le nom de « Ichijitsu-shintȏ » (« Shintȏ de l’unique Vérité) et de « Ryȏbu-shintȏ » (« Shintȏ des deux parties de l’univers ») : « Tous deux identifiaient les divinités bouddhiques aux kamis du Shintȏ, considérés comme des incarnations temporaires (gongen) de celle-ci » (FRÉDÉRIC 1996 : 101).

À l’époque de Nara (710-794) une première estrade d’ordination pour conférer les commandements bouddhiques est établie au Temple Tȏshȏdaiji. Cela est seulement à l’époque d’Heian que la cour impériale autorise l’établissement d’une deuxième en 822. Cette fois c’est au Temple Enryakuji, appartenant à l’école Tendai : « Il est assez ironique de constater que les ordinations régulières ne jouirent que d’une exclusivité d’à peine soixante-quinze ans au Japon » (ROBERT 2008 : 64).

À l’époque de Kamakura (1185-1333), des nouvelles pratiques émergent. Celles-ci visent à simplifier la complexité des enseignements religieux préexistants, à devenir accessible à toutes les classes sociales mais aussi à afficher la rupture des shȏguns avec les doctrines ayant eu cours à l’époque impériale. Le moine Shinran (1173-1262), issu de l’école Tendai, fonde la secte dite « Jȏdo Shin-shû » (« nouvelle/authentique secte de la Terre pure »), suite à un schisme au sein de la secte « Jȏdo-shû » (Terre Pure). Le courant de la Terre Pure, aussi appelé l’amidisme, est centré sur un bouddha principal : Amida. Il offre à tous la possibilité d’obtenir le salut, car l’adoration suffit, ainsi que la répétition constante du nom du bouddha Amida (Namu Amida Butsu ou Nembutsu abrégé), en tant qu’invocation.

  À la même époque un autre moine issu de l’école Tendai, Nichiren (1222-1282) fonde le « Nichiren-shû », basée sur le Soutra du Lotus (jap. Hoke-kyȏ), dont il suffit d’invoquer le titre pour atteindre le salut.

    Une troisième doctrine se forme à l’époque Kamakura : le « Zen », forme japonaise du « Chan » chinois, qui se divise en deux branches. En 1191 Eisai (1141-1215) établit la branche « Rinzai » (en chinois : « Linzi ») et en 1227 Dȏgen (1200-1253) fonde la branche « Sȏtȏ » (chin. « Caodong ») : « Le premier prônant la pratique des ‘énigmes’ irrationnelles (kȏan) menant à l’Éveil par la réduction de la raison au silence, le second exaltant la méditation assise (zazen) comme seule pratique efficace » (ROBERT 2008 : 66).

L’arrivée du christianisme sur le sol japonais vers la moitié du XVI -ème siècle provoque d’abord une réaction de rejet de la sorte de religion d’État que constitue alors le bouddhisme, mais par contrecoup cette arrivée entraine une réflexion des japonais sur la nature étrangère du bouddhisme. À l’époque de Meiji (1868 – 1912) cette réflexion conclut par la création artificielle d’un Shintȏ, cette fois véritablement proclamé en tant que religion d’État, et « purifié » de tout ce qui est jugé comme non-japonais à l’époque. Cela se conclut par un très fort rejet du bouddhisme en parallèle d’une montée du sentiment national. (ROBERT 2008 : 66-67).

 

Georgiana

 

Bibliographie

FRÉDÉRIC Louis, Le Japon. Dictionnaire et civilisation, Éditions Robert Laffont, Paris, 1996.

ROBERT Jean-Noël, Petite histoire du bouddhisme. Religion, cultures, identités, Librio, coll. « Librio », 2008.

VALLET Odon, Les religions extrême-orientales, Collection Découvertes, Gallimard, 1999.

SIEFFERT René, Les religions du Japon, Publications Orientalistes de France, 2000.

DAYEZ-BOURGEON Pascal, Histoire de la Corée. Des origines à nos jours, (édition actualisée), Éditions Tallandier, Paris, 2017 pour la présente édition.

RENONDEAU Gaston ; FRANK Bernard, « Le bouddhisme japonais », Histoire des religions, vol. I, Encyclopédie de la Pléiade, Édition publiée sous la direction d’Henri-Charles Puech pp. 1320-1350.

MACÉ François, « DÉBUT DU DHARMA AU JAPON », Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le 29 avril 2020. URL : http://www.universalis.fr/encyclopedie/debut-du-dharma-au-japon/

ROBERT Jean-Noël, « BOUDDHISME (Les grandes traditions) – Bouddhisme japonais », Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le 1 mai 2020. URL : http://www.universalis.fr/encyclopedie/bouddhisme-les-grandes-traditions-bouddhisme-japonais/

Site du Temple Tȏshȏdaiji : https://toshodaiji.jp/english/index.html